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Categoría:Categorías

2008-04-16T21:14:01Z

Anastasio:

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Alianza

2008-04-16T00:50:50Z

Anastasio: Página nueva: '''Alianza:''' Del hebreo "berith": ''pacto'', ''contrato''. Término y concepto central en el Judaísmo y el Cristianismo. En líneas generales puede referirse a los compromi...

'''Alianza:''' Del hebreo "berith": ''pacto'', ''contrato''. Término y concepto central en el [[Judaísmo]] y el [[Cristianismo]]. En líneas generales puede referirse a los compromisos que, en la tradición bíblica, se establecen entre [[Dios]] y los hombres. La historia de la [[salvación]] se cimenta sobre pactos que, siempre, proceden de Dios: Él no concibe al hombre como su igual, pero lo considera como hermano en la salvación.

Concretamente, según las [[Escrituras]], podemos hablar de una [[Antigua Alianza]], la referida en el [[Antiguo Testamento]] y/o [[Biblia Hebrea]], y una [[Nueva Alianza]], la contenida en el [[Nuevo Testamento]].

En la escrituras hebreas, la [[Antigua Alianza]] representa el pacto entre [[Dios]] y su pueblo elegido, Israel, fundamento de la religión judía. Este pacto se ejemplifica especialmente en la entrega de la [[Ley]] a [[Moisés]] en el [[Monte Sinaí]] (Ex 24, 3 y ss.), cuando [[Dios]] promete conducir al pueblo hebreo desde la cautividad, como esclavos en Egipto, hacia la tierra prometida, Canaán. Sin embargo, también, puede estimarse que este acuerdo tiene sus precedentes en los pactos anteriores establecidos con [[Noé]] y [[Abraham]] (Gn 15, 7 y ss.).

Los rasgos principales de la [[Antigua Alianza]] son: primero, es un contrato bilateral y un don en que ambas partes se comprometen a algo; segundo, en el caso del Sinaí, [[Dios]] se compromete a ser fiel a las promesas hechas y el pueblo a ser fiel a su [[Dios]]; la alianza es confirmada y sellada mediante un sacrificio (como en la historia de [[Abraham]]); y, en tercer lugar, toda la religiosidad y las normas éticas del pueblo judío tienen su base en esta fidelidad prometida y debida a [[Dios]].

Por su parte, en el [[Nuevo Testamento]], los autores inspirados describen la muerte y pasión de [[Jesucristo]] como una "nueva alianza" y expresan que este pacto sustituye a la "antigua alianza". [[Jesús]], pues, establece un nuevo compromiso entre [[Dios]] y los hombres, que completa y perfecciona la [[Antigua Alianza]] con el pueblo de Israel, extendiéndolo a todo el género humano.

En efecto, para los cristianos tiene un significado nuevo: según [[San Pablo]], en la persona de [[Cristo]] se realiza una [[Nueva Alianza]] (1Cor 11, 25) y se deroga la antigua. Esta ha sido superada por el nuevo [[Sumo Sacerdote]], [[Cristo]] (Hb 3, 1-6), quien con su sangre (es decir, un nuevo sacrificio) sella y adquiere para [[Dios]] un pueblo nuevo.

Igualmente, [[Cristo mismo]] alude a ella en la [[Última Cena]], al instituir la [[Eucaristía]]: "Esta copa es la Nueva Alianza de Dios, sellada con mi sangre" (en Mt 26, 27-28, y Lc 22, 20).

Categoría:Categorías

2008-04-11T09:57:41Z

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Tarasios (Antonopoulos) de Buenos Aires

2008-04-11T09:45:58Z

Anastasio:

Su Eminencia Revrendísima '''Tarasios (Antonopoulos)''' Arzobispo Metropolitano de la Arquidiócesis Ortodoxa Griega de Buenos Aires y Exarca de Sudamérica.

El Reverendísimo Gran Archidiácono Tarasios, con la recomendación de Su Suma Santidad, el Patriarca Ecuménico Bartolomé, fue elegido unánimemente el día 8 de mayo de 2001 por el Santo Sínodo del Patriarcado Ecuménico de Constantinopla, como

El Arzobispo Metropolitano Tarasios fue el primer americano de ascendencia griega que estuvo al servicio del Patriarcado Ecuménico en Constantinopla. Fue ordenado como Diácono el 30 de diciembre de 1990, por el Patriarca Bartolomé (entonces Metropolitano de Calcedón). Como integrante de la Curia Patriarcal, se desempeñó como Codificador, Diácono Patriarcal, Tritevon (tercer Diácono del Patriarca), Defterevon (segundo Diácono del Patriarca) y como Gran Archidiácono.

== Biografía ==

Nació en el poblado de Gary (Indiana - Estados Unidos) en 1956 con el nombre secular de Panaguiotis Antonopoulos Vamvoras. Creció en San Antonio, donde fue miembro activo de la Comunidad Ortodoxa Griega de Santa Sofía. Estudió en el Colegio Helénico y en la Facultad de Teología de la Santa Cruz en Brookline, Mass., en la Trinity University de San Antonio, en la Universidad de Notre Dame, en el Pontificio Instituto de Estudios Orientales en Roma y en la Pontificia Escuela de Peleografía y Archivos del Vaticano. En 1980 trabajó como asistente laico en la Iglesia Ortodoxa Griega de San Nicolás en Saint Louis, Missouri, y en 1988 como asistente administrativo de la Diócesis de Atlanta, Georgia.

Mientras trabajaba en Constantinopla, las principales responsabilidades del Metropolitano Tarasios, estaban centradas en la correspondencia en inglés del Patriarca y del Secretario Jefe del Santo Sínodo, las relaciones con las delegaciones extranjeras y con el cuerpo diplomático en Constantinopla, así como en actividades específicas, como los simposios y seminarios sobre el medio ambiente, convocados bajo el auspicio del Patriarca Bartolomé. Sus atribuciones incluían también una función en la administración de la Arquidiócesis de Constantinopla, la supervisión de la Catedral Patriarcal de San Jorge Gran Mártir el Victorioso y de los Diáconos y cantores de la Curia Patriarcal y de la Arquidiócesis, la de acompañar al Patriarca en los actos litúrgicos y en sus visitas oficiales y privadas, locales e internacionales, y la de representar a S.S.S. frente a delegaciones oficiales y encuentros. Está supervisando además, la edición de la primera guía en inglés sobre la Catedral Patriarcal y otros sitios sagrados de la Iglesia en Constantinopla.

Su nuevo puesto de trabajo en Buenos Aires, le introduce a una nueva etapa de su ministerio al servicio de la Santa Gran Iglesia de Cristo. Como jerarca de la Sede Ecuménica continuará su misión al servicio de los fieles que forman parte de la jurisdicción espiritual del Patriarcado Ecuménico en el Hemisferio Sur.

Su ordenación como Presbítero fue realizada por S.S.S. el Patriarca Ecuménico, en una histórica Misa celebrada en Procopi (Ürgup) de Capadocia el domingo 27 de mayo de 2001 y su ordenación al Episcopado se llevó a cabo el domingo del Pentecostés, 3 de junio de 2001 en la Catedral Patriarcal de San Jorge.

Llegó por primera vez a Buenos Aires el día 6 de junio de 2001. La entronización solemne de S.E.R. Mons. Tarasios Arzobispo Metropolitano de Buenos Aires se realizó el día 14 de julio de 2001 en la Catedral de la Dormición de la Theotokos en Buenos Aires.

[[Categoría:Obispos]]

[[en:Tarasios (Anton) of Buenos Aires]]

Siluan (Muci) de Buenos Aires

2008-04-11T09:44:16Z

Anastasio:

Su Eminencia Reverendísima Obispo '''Siluan (Muci) de Buenos Aires'''

== Biografía ==

Nació en Maracay, Venezuela en 1967, tiene doble nacionalidad, tanto libanesa como venezolana. Es hijo de Jaudat Moussi y de Souad Georges.

Concluyó sus estudios secundarios en la escuela La Sagrada Familia de Trípoli, Líbano. En 1985 se licenció de la Facultad de Ingeniería, con el titulo de Ingeniero en Electrónica, en la Universidad Jesuita de Beirut, siendo su especialidad la informática. Trabajó en administración de empresas y análisis de sistemas en fundaciones económicas en Beirut y Paris por cuatro años. Formó parte de la Unión de la Juventud Ortodoxa en el Mina (Trípoli) y en el Mansourieh (Monte Líbano) entre los años 1983 y 1994.

En 1995, curso el primer año de sus estudios teológicos en el Instituto San Sergio de Paris, Francia y continuó sus estudios en la Facultad de Teología de la Universidad de Tesalónica, Grecia, concluyendo su licenciatura en Teología con un excelente promedio.

En 1996 fue ordenado Diácono por S. E. R. Metropolitano Juan Mansur, pastor de la Arquidiócesis de Latakia, en el 2000 fue ordenado Sacerdote con el rango de Archimandrita por S. E. R. Monseñor Pablo Yazigi, pastor de la Arquidiócesis de Alepo. Desde su ordenación sacerdotal sirvió en la Arquidiócesis de Alepo y asumió tanto las responsabilidades administrativas como pastorales: fue Vicario del Metropolita, encargado del sitio Web de la Arquidiócesis y director de la revista “Evangelización” así como el encargado de las publicaciones de la misma, Rector de la Catedral de San Elías y Párroco de la Iglesia de San Pedro y San Pablo-

El 4 de octubre de 2006 fue electo Metropolitano para la Arquidiócesis de Buenos Aires y Toda la República Argentina, en la reunión del Santo Sínodo de la Sede Antioquena, en el Monasterio de San Elías Shoueia (Líbano).

El domingo 15 de octubre de 2006, se realizó la consagración episcopal presidida por Su Beatitud Ignacio IV, en la Catedral de Nuestra Señora (Mariamieh) en Damasco, Siria.

El domingo 10 de diciembre del mismo año, durante la Divina Liturgia concelebrada por ocho arzobispos venidos de Medio Oriente y de Latinoamérica, Monseñor Siluan fue entronizado en su sede de Buenos Aires.

[[Categoría:Obispos]]
[[Categoría:Iglesia Ortodoxa de Antioquía]]

Pimen I (Izvekov) de Moscú

2008-04-11T09:43:00Z

Anastasio:

El '''Patriarca Pimen I (Izvekov)''', decimoquinto Patriarca de Moscú y toda Rusia y cabeza de la [[Iglesia Ortodoxa Rusa]], nació el 23 de julio de 1910 en Bogorodsk, cerca de Moscú, y falleció el 3 de mayo de 1990.

Desde 1925 fue monje en varios monasterios (Bogoyavlensky, Murom, Odessa, Pskov). Fue nombrado Metropolitano de San Petersburgo (entonces conocida como ''Leningrado'') y Staraya Ladoga en 1961.

En 1971 sucedió a Alexei I (o Alexis I) como Patriarca de Moscú y toda Rusia.

Toda la vida eclesiástica de Pimen I se desarrolló bajo el régimen comunista y oficialmente ateo de la ex Unión Soviética, con cuyas autoridades intentó mantener un delicado equilibrio, evitando una confrontación excesiva que pusiera en peligro a la Iglesia, y a la vez procurando lograr un cierto margen de libertad religiosa en un ambiente hostil.

En 1988 organizó la histórica celebración de los mil años del [[Bautismo de Rusia]].

A su muerte lo sucedió el Patriarca [[Alexei II (Ridiger) de Moscú]].

[[Categoría:Obispos]]
[[Categoría:Patriarcas de Moscú]]

Ignacio IV (Hazim) de Antioquía

2008-04-11T09:40:41Z

Anastasio: /* Biografía */

[[Image:Ignatius Hazim.jpg|right|thumb|250px|Patriarca Ignacio IV (Hazim) de Antioquía]]
Su Beatitud Patriarca '''Ignacio IV (Hazim) de Antioquía y de todo Oriente''' es el centésimo décimo séptimo sucesor de San Pedro en la Sede de Antioquia.

== Biografía ==

Nació en 1921 en la aldea de Mhardey cerca de Hama en Siria. Es hijo de una piadosa familia ortodoxa y desde pequeño se sintió atraído a los servicios litúrgicos. Decidió estudiar en Beirut, Líbano, la carrera de Filosofía y estando allí ingresó al servicio de la Diócesis Ortodoxa local como colaborador del Santo Altar y luego fue ordenado al Diaconado. En 1945 partió a París donde estudió Teología en el Instituto de Saint Serge. Desde la época de sus estudios en Francia, el deseo que movió su corazón fue descubrir las fuentes de la Fe, sacar la Ortodoxia de su gueto, descubrir en ella la Santa Tradición y dar respuestas vivas para los problemas de la vida moderna. Al volver al Medio Oriente, fundó el Seminario Teológico de Balamand, en Líbano, en el cual sirvió por algunos años como Decano. Mientras detentaba dicho cargo, buscó entregar al Patriarcado líderes responsables por medio de un entrenamiento espiritual e intelectual, para que fueran testigos de una profunda fe personal.

Fue ordenado obispo en 1961 y Metropolitano de Lattakia en Siria en 1970. Este nuevo Metropolitano fue conocido por su amistosa manera de vivir, su profunda fe y su coraje en el servicio. Fue simple, directo y con los pies sobre la tierra. Su estilo rompió con la antigua tradición del alejamiento episcopal e inauguró la auténtica práctica de recibir la Santa Comunión con frecuencia. El 2 de julio de 1979, bajo el nombre de Ignacio IV, se convirtió en el Patriarca Ortodoxo de Antioquía, el tercer rango jerárquico de la Iglesia Ortodoxa, después de los Patriarcas de Constantinopla y Alejandría. Después de su elección, el Patriarca dijo:
:''“Conozco que seré juzgado si no llevo la Iglesia y a cada uno de vosotros en mi corazón. Me es imposible dirigirme a ustedes como si fuera diferente a ustedes. Ninguna diferencia nos separa, soy una parte integral vuestra; estoy en ustedes y les pido que estén en mí. Porque el Señor viene, el Espíritu desciende sobre los hermanos reunidos, juntos en comunión, y así se manifiesta una gran diversidad de carismas en la unidad del Espíritu."''

Como Patriarca, ha dado un nuevo dinamismo al Santo Sínodo, y ha exhortado a los obispos a que estén cerca del pueblo y que sean motivados por el desarrollo de la vida espiritual y organizativa de la Iglesia, separándola de las facciones políticas. Por sobre todo, el Patriarca ha buscado y hasta ahora busca pastores que sean dedicados al llamado espiritual que recibieron así como él un día lo recibió.

[[Categoría:Obispos]]
[[Categoría:Patriarcas de Antioquía]]

[[ar:اغناطيوس الرابع هزيم]]
[[en:Ignatius IV (Hazim) of Antioch]]

Bartolomé I (Archontonis) de Constantinopla

2008-04-11T09:38:20Z

Anastasio: /* Biografía */

[[Image:Ecum._Patriarch_Bartholomew.jpg|thumb|right|Su Toda Santidad Patriarca Bartholomé I]]
Su Toda Santidad Patriarca Ecuménico '''Bartolomé I''' (Βαρθολομαίος Α’) ''Arzobispo de Constantinopla, Nueva Roma y Patriarca Ecuménico'', es el actual [[Patriarca de Constantinopla]] desde el [[2 de noviembre]] de 1991. Es el líder espiritual de 300 millones de cristianos ortodoxos en todo el mundo.

==Biografía==

Nació en la isla de Imbros el 29 de febrero de 1940 con el nombre de Demetrio Archontonis. Si bien es ciudadano turco pertenece a la comunidad griega residente en Turquía. En 1961 obtiene con felicitaciones su licencia de [[Teología]] desde en la célebre Escuela de Teología de Halkis. En el mismo año fue ordenado [[diácono]] y recibe el nombre de "''Bartolomé''". En 1969 fue ordenado [[sacerdote]] y poco después el Patriarca [[Atenágoras I (Spyrou) de Constantinopla|Atenágoras I]] lo eleva al rango de [[Archimandrita]]. En 1972 asume la dirección de la oficina privada Patriarcal fundada por el Patriarca [[Demetrio I (Papadopoulos) de Constantinopla|Demetrio I]]. En 1973 es consagrado Obispo y se torna Metropolitano de Filadelfia. En Enero de 1990 es elegido Metropolitano de Calcedonia hasta su ascensión al trono Ecuménico, en 1991.

Su Toda Santidad, conoce numerosas lenguas, a saber, griego, turco, latín, italiano, inglés, francés y alemán. Es Doctor Honoris Causa por diferentes Academias, como la Facultad Teológica de la Universidad de Atenas y la Academia de Teología de la Universidad de Teología de Moscú, la Facultad de Filosofía de la Universidad de Creta, la Universidad de Londres, la Universidad Católica de Lovaina en Bélgica, el Instituto Teológico San Sergio de Paris, la Escuela de Derecho Canónico Aix-en-Provence, Francia, la Universidad de Edimburgo, la Escuela Teológica de la Santa Cruz en Boston.

==Patriarcado==

Como patriarca ecuménico participó activamente en el plano internacional. Uno de sus primeros objetivos fue recostruir las [[Iglesia Ortodoxa|Iglesias Ortodoxas]] luego de la caída del comunismo en 1990. Continuó también el diálogo con la [[Iglesia Católica]] que había sido iniciado por sus predecesores. Bartolomé I ha suscrito, juntos con [[Juan Pablo II (Wojtyła) de Roma|Juan Pablo II]], un documento que apunta la Comisión Mixta Internacional para el Diálogo entre la Iglesia Católica y la Ortodoxa. Durante la visita pastoral de [[Benedicto XVI (Ratzinger) de Roma|Benedicto XVI]] a Turquía en noviembre de 2006 se reunieron los dos patriarcas y realizaron una comunicación conjunta, además de celebrar una liturgia especial en la Basílica Patriarcal de San Jorge.

Inició el diálogo con otras religiones, entre ellas las otras [[Iglesias Cristianas]], [[Islam]] y [[Judaísmo]]. También (aunque parezca raro) se ha ganado la reputación de ambientalista. Esta actividad le hecho ganar ganar el apodo de "El Patriarca Verde" y el "Papa Verde".

[[Categoría:Obispos]]
[[Categoría:Patriarcas de Constantinopla]]

[[ar:برثلماوس الاول]]
[[el:Πατριάρχης Βαρθολομαίος]]
[[en:Bartholomew I (Archontonis) of Constantinople]]

Alexei II (Ridiger) de Moscú

2008-04-11T09:36:13Z

Anastasio:

[[Image:alexeyII.jpg|frame|right|Patriarca Alexei II de Moscú y toda Rusia]]
Su Santidad el Patriarca '''Alexei II (Ridiger) de Moscú''' (nacido el [[23 de febrero]] de [[1929]], en Tallin, Estonia) es el actual Patriarca de Moscú y cabeza de la [[Iglesia Ortodoxa Rusa]]. Su nombre de nacimiento es Alexey Mikhailovich Ridiger.

Se graduó en el seminario de San Petersburgo (entonces llamada ''Leningrado''), en 1949. Fue ordenado [[diácono]] en 1950 y egresó de la academia clerical en 1953. El 14 de agosto de 1961 fue designado obispo de Tallin y toda Estonia. El 23 de junio de 1964 fue promovido a arzobispo y el 25 de febrero de 1968, a los 39 años de edad, a metropolitano.

Luego de la muerte del patriarca [[Pimen I]], en 1990, Alexei fue designado como la nueva cabeza de la Iglesia Ortodoxa Rusa.

El Patriarca Alexei II es muy activo, se lo ve frecuentemente en la televisión rusa expresando sus opiniones y reuniéndose con personalidades públicas.

Su nombre (secular '''Алексей''', clerical '''Алексий''') se translitera de varias formas: '''Alexis''', '''Alexius''', '''Alexei''', y '''Alexy'''.

==Enlaces externos==
* [http://www.mospat.ru/index.php?mid=99&lng=1 Biografía del Patriarca Alexei II en el sitio oficial del Patriarcado de Moscú] (en inglés y ruso)

[[en:Alexei II (Ridiger) of Moscow]]

[[Categoría:Obispos]]
[[Categoría:Patriarcas de Moscú]]

Alejandro (Mileant) de Buenos Aires

2008-04-11T09:35:25Z

Anastasio: /* Biografía */

[[Image:bishopalexander.jpg|right|frame|Obispo Alejandro (Mileant) de Buenos Aires y Sudamérica]]
Su Eminencia Reverendísima Obispo '''Alejandro (Mileant) de Buenos Aires'''

== Biografía ==

Nació en Odessa el 22 de julio de 1938. Fue bautizado con el nombre de Alejandro, en honor de San Alejandro Nevsky. Su padre fue reportado como desaparecido en acción durante la Segunda Guerra Mundial en 1941, y posteriormente su familia huyó hacia el Occidente por el avance del Ejército Rojo. La familia primero viajó a Praga, luego a Roma, finalizando como refugiados en Buenos Aires, Argentina.

El joven Alejandro asistió a la escuela primaria en Buenos Aires, estudió por 7 años en la escuela de ingeniería eléctrica y, más tarde, asistió a la Universidad de Buenos Aires.

Desde la edad de nueve años, sirvió al altar, primero para el Arzobispo Panteleimon (Rudyk), y luego al Arzobispo Afanassy (Martos). Se volvió cercano a Vladyka Afanassy, quien le instruyó en teología por más de tres años. Vladyka Afanassy tenía una gran biblioteca de trabajos teológicos, y el joven Alejandro aprendió griego, tanto moderno como patrístico, para leer a los [[Padres de la Iglesia|Santos Padres]] en su propia lengua.

En 1963, Alexander ingresó al Seminario de la Santísima Trinidad en Jordanville, N.Y. Se graduó en el Seminario en 1967 con el título de Licenciado en Teología. Un año antes de su graduación, fue promovido al diaconado por el Arzobispo Averky (Taushev), y durante la Gran Cuaresma en 1967 fue ordenado sacerdote por el Metropolitano Filaret (Voznesensky).

Después de su graduación y ordenación, fue asignado como sacerdote de la Iglesia de la Protección de la Santísima Virgen en Los Ángeles, California, donde sirvió como párroco por 31 años. Los servicios en la parroquia eran oficiados tanto en eslavo como en inglés; la parroquia fue también el hogar de una próspera escuela de 110 estudiantes. Entre 1971 y 1985, el Padre Alejandro encabezó varios peregrinajes juveniles a la Tierra Santa y a los santos lugares en Grecia.

Mientras servía en la Parroquia de la Santa Protección, el Padre Alejandro continuó su educación, recibiendo un grado de Licenciado en Ciencia, y más tarde un Grado de Master en Ingeniería Eléctrica de la Universidad del Estado de California, y un Grado de Ingeniero en Telecomunicaciones y Programación (aplicada a las naves espaciales). En este campo, el Padre Alejandro trabajó para la NASA; su trabajo también le ayudó a especializarse en ciencias de la computación, lo cual le ayudó mucho en la producción de sus folletos misionales.

Hasta 1998, produjo más de 200 folletos misionales en ruso, inglés y español, abarcando muchos temas sobre la Fe Ortodoxa y la vida cristiana, comentarios sobre las Sagradas Escrituras, explicaciones de oraciones, oficios y fiestas de la Iglesia, vidas de santos y sus enseñanzas, y defensa de la Fe Ortodoxa contra el sectarismo y los cultos modernos. Desde 1990, una gran cantidad de su literatura misional fue enviada a la ex Unión Soviética y a otros países donde había necesidad. Todo este material está disponible en su página web, donde cualquiera con acceso a Internet puede descargarlo e imprimirlo.

Durante la Gran Cuaresma de 1995, el Padre Alejandro fue tonsurado como monje stavroforo en el Monasterio de la Santísima Trinidad, con el nombre de Alejandro, en honor del Nuevo Hieromártir Alejandro, Arzobispo de Kharkov, que murió en una prisión soviética. Fue más tarde elevado a Archimandrita.

El Archimandrita Alejandro fue consagrado para el episcopado como Obispo de Buenos Aires, Argentina y Sudamérica el 15/28 de mayo de 1998 en la Catedral Sinodal, por el Arzobispo Antonio (Medvedev) de San Francisco y América Occidental, Arzobispo (ahora Metropolitano) [[Laurus (Skurla) de Nueva York|Laurus (Skurla)]] de Siracusa y Santísima Trinidad, Obispo Agafangel de Simferopol y Crimea, Obispo Mitrofan (Znosko) de Boston, y Obispo Gabriel (Chemodakov) de Manhattan.

El Obispo se durmió en el Señor en Oxnard, California, el 30 de agosto / 12 de septiembre de 2005. Sus restos descanzan, esperando la Resurrección, en el Monasterio de la Santísima Trinidad de Jordanville, en el Estado de Nueva York.

[[Categoría:Obispos]]

[[en:Alexander (Mileant) of Buenos Aires]]

"La Santa Virgen María, Madre de Dios. Icono viviente de la Iglesia", de Daniel (Ciobotea) de Rumanía

2008-04-11T09:32:01Z

Anastasio:

== Introducción ==

Mediante el oficio de vísperas de esta tarde, entramos en la fiesta de la Natividad de la Madre de Dios, celebrada cada año el 8 de septiembre.

El año eclesiástico ortodoxo comienza el 1 de septiembre, en otoño, porque según la tradición judía, la historia de la humanidad en el paraíso repleto de árboles ricos en frutos habría comenzado en otoño. La fiesta de la Natividad de la Madre de Dios ha sido fijada por la Iglesia el octavo día del año eclesiástico, porque el número 8 simboliza la eternidad o la vida infinita.

El nacimiento de la Virgen de sus ancianos padres, Joaquín y Ana, que habían largamente rezado para tener un niño, constituye el primer momento de la preparación del advenimiento del Hijo Eterno de Dios en tanto que hombre en la Historia, para vencer a la muerte y ofrecer a los hombres la vida eterna en el Reino de los Cielos.

Esta verdad es expresada en el principal cántico de esta fiesta, el tropario de la Natividad de la Madre de Dios: “Por tu Natividad, oh, Madre de Dios, la alegría fue revelada a todo el universo, pues desde ti se elevó el Sol de Justicia, el Cristo nuestro Dios, Que, librándonos de la maldición, nos concedió la bendición y derribando a la muerte, nos regaló el don de la vida eterna” (1).

== El misterio de la Santísima Trinidad,de la Santísima Madre de Dios y de la Iglesia ==

Igualmente observamos que, en el oficio de las Grandes Vísperas, la Madre de Dios es denominada “Templo del Cristo-Dios, Rey de todos y Creador del Universo” (2), así como “Iglesia Santa, morada de Dios” (3), y el oficio de Maitines del 8 de septiembre nos enseña que la Virgen María, plena de gracia, es la persona humana que mantiene el vínculo más profundo y más fuerte con la Santísima Trinidad (Lc 1, 35), precisamente porque es a partir de ella que el Hijo de Dios tomó su naturaleza humana, gracias a la benevolencia del Padre eterno y a la presencia activa del Espíritu Santo: “En ti, el Misterio de la Trinidad es alabado y glorificado, Virgen purísima, pues el Padre lo ha bienquerido y el Verbo ha hecho Su morada en ti y es a ti a quien el divino Espíritu cubrió de Su sombra” (4). De este modo, el vínculo entre la Santísima Trinidad (Panaghia Trias) y la Santísima Madre de Dios (Panaghia Theotokos) se convierte en el Icono viviente de la Iglesia una, santa, católica y apostólica, que nosotros confesamos en el Credo Nicenoconstantinopolitano, inmediatamente después de haber confesado nuestra fe en el Dios Padre, Hijo y Espíritu Santo. El misterio de la Santísima Virgen María, la Madre de Nuestro Señor Jesucristo, deviene el icono místico de la Iglesia, puesto que la Iglesia es la multitud de seres humanos reunidos por el Santo Bautismo y la Santísima Trinidad. De este modo, la Madre de Dios y Siempre Virgen María, “plena de gracia” y “bendecida sobre todas las mujeres” (Lc 1, 28-42), es el icono de la Iglesia que existe y que crece espiritualmente de la bendición de Dios, es decir, de la “gracia de Nuestro Señor Jesucristo, el amor de Dios Padre y la comunión del Espíritu Santo” (2 Co 13, 13), como nos enseña el apóstol San Pablo. La Iglesia que fue llenada por la vida y por el amor de la Santísima Trinidad, las Sagradas Escrituras la denominó “el Pueblo de Dios” (1 P 2, 10), “el Cuerpo (místico) de Cristo” (1 Co 12, 27) y “el Templo del Espíritu Santo” (1 Co 6, 19), y todas las acciones sacramentales y las oraciones de la Iglesia se cumplen por la invocación del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo. Ya que Jesucristo, El Que nace eternamente del Padre sin madre y El Que en el tiempo nació de Su Madre sin padre, es el Jefe de la Iglesia, “es gracias a Él (el Cristo) que, en un solo Espíritu, alcanzamos el acceso cerca del Padre” (Ef 2, 18), y la Santísima Virgen María, Madre de Dios, es la orante, la que intercede por nosotros, advocata nostra, la más próxima a Cristo. Es lo que se vive en las Bodas de Canaán, cuando a petición de Su Madre, el Cristo Señor, Que había bendecido a la familia con Su presencia, cumple su primer milagro, convirtiendo el agua en vino, manifestando Su gloria a Sus discípulos y llenando de alegría a la asistencia (Jn 2, 1-19). “Para la Iglesia Ortodoxa, la intercesión de la Virgen y de los santos no se añade a la intercesión de Cristo, sino que se inserta en el interior de ésta” (5), lo que quiere decir que la intercesión de la Madre de Dios y de los santos se realiza en la gracia que Cristo les consagró (Jn 1, 16-17).

== La nueva Eva y la madre espiritual de los cristianos ==

La Santísima Virgen María, Madre de Jesucristo Nuestro Señor, se revela como la nueva Eva y el icono vivo de la Iglesia de Cristo cuando se abraza al pie de la Cruz del Cristo crucificado, del costado del cual brota la sangre y el agua (Jn 19, 34), símbolo del Bautismo y de la Eucaristía en tanto que Santísimos Sacramentos mediante los cuales los cristianos participan en la vida eterna que Cristo ha consagrado a Su Iglesia.

Antes de Su muerte en la Cruz, el Cristo Señor le presenta a Su Madre a Juan, Su discípulo bienamado, diciéndole: “¡Mujer, he aquí a tu hijo!”, y al discípulo “¡he aquí a tu madre!” (Jn 19, 26-27). Así, la madre de Cristo según la carne se hace madre espiritual del discípulo querido, y el discípulo querido se hace hijo espiritual de la Madre de Dios, San Juan el discípulo más fiel de Cristo, el más próximo de Él durante la Cena (Jn 13, 23-25), el que siguió a Cristo hasta el momento de Su muerte en la cruz (Jn 19, 26) y el primero que llega a la tumba de Cristo la mañana de Su Resurrección (Jn 20, 4). Así como el discípulo amado es el símbolo de la fidelidad a Cristo, la Madre de Dios se hace la Madre espiritual de todos los cristianos que siguen a Cristo y que viven con intensidad el Sacramento de la Eucaristía en tanto que sacramento de la Cruz y de la Resurrección de Cristo, como prueba de amor sacrificial y santa alegría.

He aquí por qué en las iglesias ortodoxas, por encima del iconostasio –símbolo del lazo entre la Iglesia y el Reino de los Cielos-, se encuentra el icono de Cristo crucificado teniendo a Su derecha a Su Madre y a Su izquierda a Juan, el discípulo al que Él bienquería. Y en el libro del Apocalipsis, la Madre de Dios simboliza la Iglesia, presente en el Cielo y sobre la tierra, como Esposa del Cristo Esposo, el Cordero de Dios (Ap 19, 7; 21, 9).

Los Santos Padres de la Iglesia, viendo que Cristo Nuestro Señor asocia a la felicidad de Su Madre a “aquellos que escuchan la palabra de Dios y que la observan” (Lc 11, 27-28), consideran que el alma de todo cristiano puede ser a la vez ''virgen'' y ''madre''. Virgen, si ella se mantiene fiel a Cristo y madre si ella da origen a las virtudes poniendo en práctica las palabras y los mandamientos de Cristo. En este sentido, la Madre de Jesucristo Nuestro Señor es el modelo o el icono de la vida espiritual de los cristianos, en los que Cristo está presente por la gracia del Espíritu Santo (Ga 2, 20; Ef 3, 16-19; Col 3, 3).

== La Madre de Dios. La que reza por nosotros y con nosotros ==

El texto del Evangelio de Lucas (Lc 1, 46-55) que nosotros atendemos esta tarde es conocido en la Iglesia Ortodoxa como El cántico de la Madre de Dios y en la Iglesia Occidental como el Magnificat (6). Este texto se convirtió en oración de la Iglesia porque la Madre de Dios es la primera en rogar a Cristo y mediante sus oraciones sostiene todas las oraciones de la Iglesia. El Evangelio nos muestra que la oración de la Santísima Virgen constituye su respuesta a la bendición de Dios. Dios tiene la iniciativa de salvar al mundo a través de Su Hijo, Que habría de nacer de la Virgen María después del consentimiento de ésta: “He aquí la esclava del Señor; hágase en mí según tu palabra” (Lc 1, 38).

El regocijo de la Santísima Virgen proviene de su comunión y de su cooperación con Dios. Es su humildad, de esclava de la voluntad de Dios, la que fundamenta su felicidad: “Engrandece mi alma al Señor y mi espíritu se alegra en Dios mi salvador porque ha puesto los ojos en la humildad de su esclava, por eso desde ahora todas las generaciones me llamarán bienaventurada, porque ha hecho en mi favor maravillas el Poderoso, Santo es su nombre” (Lc 1, 46-49). Humilde y a la vez plena de ánimo, la Virgen alaba la obra o la justicia de Dios en la Historia, como elevación de los humildes y humillación de los orgullosos: “derribó a los potentados de sus tronos y exaltó a los humildes. A los hambrientos colmó de bienes y despidió a los ricos con las manos vacías” (Lc 1, 52-53). Al mismo tiempo, la oración de la Santísima Virgen María enlaza la bendición recibida de Dios a la bendición que Él ha propiciado al pueblo de Israel: “Acogió a Israel, su siervo, en recuerdo de Su misericordia, como Él había prometido a nuestros padres, a favor de Abraham y de su descendencia por los siglos” (Lc 1, 54-55). Siguiendo el ejemplo de la Santísima Virgen, la Iglesia aprende a glorificar a Dios por Su obra salvífica en la Historia, por la ayuda recibida de Su parte en el presente, y vive en la esperanza de alcanzar al vida eterna.

Ha sido siempre de la Santísima Virgen que la Iglesia aprende a ser la esclava humilde de Dios en la obra de la redención, uniendo la humildad a la esperanza, la vida espiritual a la sed de justicia social, la bendición presente a la felicidad que ha de venir. Aquella a la que los cantos litúrgicos llaman “Templo santificado y paraíso espiritual” (Axion, Liturgia de San Basilio El Grande), la Santísima Madre de Dios y siempre Virgen María, por sus oraciones que se unen a las oraciones de la Iglesia, es fuente de alegría y de esperanza, protectora de las vírgenes y de las madres, refugio de los niños y de los jóvenes, sostén de los ancianos y de los desamparados, tal como es manifiesto por los cantos y las plegarias que le dedica el culto ortodoxo. Y sus propias palabras proféticas: “en lo sucesivo todas las generaciones me proclamarán bienaventurada” (Lc 1, 48) se cumplen en la multitud de fiestas que le son dedicadas, en la multitud de cantos litúrgicos y de obras musicales clásicas, tales como el “¡Ave María!”, en la multitud de iconos y de frescos que reflejan su imagen de Virgen y de Madre, en la multitud de iglesias parroquiales, de catedrales y de monasterios erigidos bajo su advocación.

Algunos de los fundadores cristianos de la Unión Europea deseaban que toda la Europa entera estuviese bajo la protección de la Madre de Dios, vestida de azul y “llevando en la cabeza una corona de doce estrellas”, como está escrito en el Apocalipsis, en el primer versículo del capítulo 12. Desgraciadamente, esta intención noble acabó olvidada y la bandera azul con las doce estrellas ha sido interpretada desde una perspectiva secularizada, privada de todo significado religioso.

No obstante, los cristianos de Europa se enriquecen cuando no desligan el misterio de la Iglesia del misterio de la Santa Madre de Dios, humilde y misericordiosa, y la invocan constantemente en sus oraciones por la unidad cristiana, por la familia y por la reconciliación social.

Concluimos esta meditación con las palabras de alabanza dirigidas a la Santísima Virgen María por el Arcángel San Gabriel y por Isabel, la madre de San Juan Bautista: “¡Regocíjate, plena de gracia, el Señor es contigo! Bendita eres entre todas las mujeres y bendito también es el fruto de tu vientre” (Lc 1, 28 y 42).

Metropólita [[Daniel (Ciobotea) de Rumania|Daniel Ciobotea]](7)

'''Notas:'''

(1)Pequeñas Vísperas, tropario, Ménologio para septiembre, Bucarest; 2003, pag. 112.
(2) Estijiras de Esteban El Hagiopolita, Ménologio, pag. 113.
(3) Estijiras de Sergio El Hagiopolita, Ménologio, pag. 116.
(4) Maitines, Ménologio, pag. 123.
(5) Alexis Kniazev, Maica Domnului în Biserica Ortodoxa (La Madre de Dios en la Iglesia Ortodoxa, Cerf, París, 1990), trad. rum. Humanitas, Bucarest, 1998, pag. 144.
(6) Hasta el reformador Martín Lutero vio en la Madre de Dios el modelo de oración plena de humildad para la Iglesia toda (ver Martin Luther, Le Magnificat, trad. de Albert Greiner, Nouvelle Cité, París, 1983).
(7) La presente homilía fue pronunciada por el actual Patriarca de Rumanía, [[Daniel (Ciobotea) de Rumania|S.S. Daniel]] , cuando todavía era metropolitano de Moldavia y Bucovina, el 7 de septiembre de 2007, cinco días antes de su elección. La homilía tuvo lugar en la catedral metropolitana de Sibiu (Rumanía).

[[Categoría: Homilías]]

"Ama a tu prójimo como a ti mismo" del Metropólita Georges (Khodr)

2008-04-11T09:29:38Z

Anastasio:

[[Image:Georges_khodr.jpg|right|frame|Monseñor Georges (Khodr) de Monte Líbano]]

(1) Este mandamiento, atribuido a Jesús de Nazaret, estaba ya presente en el Antiguo Testamento, pero limitando su aplicación a los miembros de un mismo pueblo: “No te vengarás ni guardarás rencor contra los hijos de tu pueblo. Amarás a tu prójimo como a ti mismo” (Levítico, 19 18). El Nuevo Testamento extiende su aplicación, haciendo de toda persona un sujeto de amor. La forma en que este mandamiento es expresado allí de modo imperativo: (Ama, Tú amarás), clarifica que el amor es un orden divino y no solamente un simple movimiento afectivo. En efecto, amando, el corazón bien puede experimentar tal sentimiento o bien abstenerse. El amor es pues objeto de una ley cuyo significado se resume en que hay que amar al prójimo como a sí mismo.

La idea subyacente en el Antiguo Testamento es que existe un vínculo entre los poseedores de la Ley. Ellos pertenecen todos al pueblo de los justos. Son considerados unidos por el vínculo de la santificación. En este contexto, amar, es consolidar la entidad divino humana del pueblo judío.

Cristo no nos hace pertenecer a un pueblo en particular. Amando, constituimos el pueblo de los amados. Por esta razón Jesús propuso la parábola del Buen Samaritano en respuesta al doctor de la Ley que le preguntaba: “¿Quién es mi prójimo?”. A esta cuestión el Señor, mediando la parábola, respondió: “¿Quién de estos tres te parece que fue prójimo del que cayó en manos de los salteadores?”. Habiendo respondido el doctor de la Ley: “El que tuvo misericordia de él”, Jesús le replica: “Vete y haz tú lo mismo”. Quiso decir que todo hombre se nos aparece como extraño mientras no tenemos en consideración sus dolores y su soledad. No nos pide, por consiguiente, tener simplemente lástima. La lástima es el resultado de un sentimiento espontáneo. Quiere decirnos que amar es ayudar. Para Él, es por el amor activo que se constituye el pueblo de los amados.

¿Por qué la Ley prescribió amar?. La Ley no deja actuar a nadie a su antojo. Ella no entiende del amor en tanto pasión. El hombre puede abrigar pasiones para o contra sus semejantes como, igualmente, puede no abrigarlas. El sujeto de su animosidad puede morir, del mismo modo que le llega puede perecer. Si muere en estado de rencor, muere separado de los otros. El lazo que lo unía a ellos en el seno del pueblo santo está deshecho. Si excluimos a alguien del amor, nos excluimos a nosotros de él igualmente. Excluimos también a Dios que ilumina nuestra unidad existencial. Así, ha sido dicho: “Amad a vuestros enemigos”. Amar al enemigo es desembarazarse de todo espíritu de enemistad. Es ayudar al enemigo a desembarazarse de la misma igualmente y, en todo caso, ayudarle a liberarse de la exclusión.

Si el amor supone un código de conducta y de vida entre los seres humanos, se sigue que no es debido a las cualidades de una persona que nosotros debemos amarla. Ella puede suscitarnos rechazo en todos los sentidos del término. En efecto, no les es dado a todos y cada uno el don de destacar por un matiz divino. Puede no estar dotada de una cortesía exquisita. Puede que no haya sido tocada por un ápice de la civilización. Hay, por lo tanto, que amarla tal como ella es para nacer de nuevo. No amamos a alguien porque lo merece o porque nos corresponde. Su alma puede ser avara, árida y desprovista de toda benevolencia. Todo ello no debe frenarnos, porque debemos de vivir de la Gracia descendida de lo alto. Debe sernos suficiente. Ella transforma nuestros desiertos en paraísos. Cuando Dios nos es suficiente, vivimos en la plenitud de nuestro ser. Podemos ser tentados por esta o aquella otra moda humana. Estas modas pueden suscitar nuestro ardor o incluso, a veces, reflejar luces divinas. Sea lo que sea, debemos de permanecer en el desierto del amor, según la expresión de Mauriac y vivir allí en toda plenitud, en la medida en que somos conscientes de ser los amados de Dios.

El amor de Dios nos salva. Debemos de advertir que este amor nos envuelve y no esperar nada del otro. Nos sucede a veces que sentimos que el afecto de alguien hacia nosotros es un reflejo del afecto que Dios nos tiene. Todo el valor del amor afectivo sería permitirnos materializar la paternidad de Dios. Dios puede ser descifrado a través de todo cuanto existe en este mundo. El mundo es un gran libro. ¡Bienaventurados aquellos que alcanzan a deletrear el Nombre de Dios en cada línea de este libro!.

Intentando comprender con una mayor profundidad lo que Jesús nos quiso decir verdaderamente con este mandamiento, nos percatamos de que el prójimo es aquel que es objeto de nuestra compasión y de nuestro servicio llevado hasta sus últimas consecuencias. “Ama a tu prójimo como a ti mismo” no puede pues querer decir otra cosa que: “Ama a tu prójimo más que a ti mismo”. Sería fútil decir, por ejemplo: “Da de comer a tu prójimo en tanto tú comas igualmente”, porque la situación del otro puede demandar a veces que arrebates el alimento de tu propia boca para dárselo a él y que te despojes de tus ropas para vestirle mejor. Aquí, la medida cuantitativa entre tu alimento y el suyo o entre vuestras ropas respectivas implica que no lo amas verdaderamente hasta el debido extremo. Significa que no quieres hacer economía de ningún medio para asegurar mejor tu propia vida y que no quieres ofrecer a los demás más que el excedente. Un cálculo de este género te confirma en el hecho de existir, mientras que el amor supone a veces la renuncia a tu propia existencia para hacer vivir al otro.

Este mandamiento alcanzó toda su plenitud sólo por Aquél que ha amado a todos los hombres dándose hasta la muerte, por ellos, en la Cruz. Dándose así, Él los ha considerado más importantes que Su propia vida. Por Su ejemplo, nos encontramos justificados para exceder el mandamiento en su significación judía, basada en el amor de los semejantes, y llegar a esta formulación: “Ama a tu prójimo más que a ti mismo”. Practicando el amor de Dios por nosotros, en el Cristo, morimos al mundo o bien hacemos morir al mundo en nosotros. Nos volvemos conscientes de no existir por nosotros mismos. Dejamos de darle importancia a lo que somos. Nosotros creemos firmemente que el Cristo, por Su muerte, nos da la existencia. Nuestro ser, de este modo renovado, se transmuta en otro ser, el del que se regenera y torna a la vida. Debemos amar independientemente de las inclinaciones y de los defectos de aquél al que amamos. Puede ser repulsivo como lo era el rostro de Cristo en la Cruz. No es importante ver la belleza de las personas para amarlas. No los estrechamos sobre nuestro pecho, sino sobre el de Cristo. No es necesario tener vínculos permanentes con aquél que amamos en Cristo. Puede necesitarnos hoy y bastarse a sí mismo mañana. Podemos haberle ayudado mucho o incluso haberlo sostenido largo tiempo. Que no falte por nuestra parte, debemos estar siempre dispuestos a orientar nuestra mirada hacia el otro necesitado de compasión. El rostro del otro deviene de este modo para nosotros el de Cristo. Es manifiesto que diciendo: “Tuve hambre y vosotros me disteis de comer”, Jesús hablaba del hambre de los necesitados y no de su propia hambre. Por el hecho de que somos servidores, debemos siempre estar atentos a las necesidades de aquellos a los que servimos: siempre presentes, prontos para consolar y para reconfortar, prestos a saciar, dispuestos a aconsejar. Tan pronto como una necesidad se nos haga presente, debemos hacernos próximos y darnos.

Sucede que aquel al que ayudamos tocado por nuestra atención, nos lo devuelve en afecto y haciéndonos un lugar en su corazón. Deberemos pues estar vigilantes. El riesgo de tal afección es el de atribuirnos una cierta importancia por nuestros dones. Ello no debería de tener ningún espacio en nosotros. Debemos velar por no ser nada a nuestros propios ojos. Amamos al otro únicamente para que comprenda que es amado por Dios. Si nos corresponde por ello con su afecto, recibimos lo que es debido. No hay nada de malo en ello, más no es lo verdaderamente importante. La única importancia de un tal derramamiento afectivo es la de encaminar a los unos y a los otros a la trascendencia y, por consiguiente, a acercarlos a Dios.

En realidad, nos ofrecemos al Cristo, pues Él habita en el otro, particularmente en aquello en lo que está necesitado. El Cristo es el pobre por excelencia, el absolutamente pobre. Él no recibió de la humanidad más que una negativa. Somos, pues, con Él y en Él, los que sufren. El amante y el amado son unificados en la unicidad del Cristo que, por medio de Su sangre, difundió el don brotado, desde toda la eternidad, del corazón de Dios. El que permanece en Dios es el único que nos hace habitar en Él. Si nos contentamos con habitar en el otro, seremos vecinos a la vez de sus virtudes y de sus vilezas. Debemos pues contentarnos con poco y quedarnos con nuestra hambre. Es verdad que el afecto se alimenta de afecto. Es incluso posible encontrar ahí un rastro divino. Mas, el discernimiento humano vuelto hacia Dios y liberado de sí mismo sacrifica el yo y, consecuentemente, Dios se muestra a los otros. Lo importante es transmitir a Dios y nuestra fe en Él. No niego la legitimidad de un movimiento de afectividad, ni la alegría encontrada en el encuentro de dos corazones. Es una recompensa que nos es justamente dada. No debemos sin embargo atarnos a aquel al que ayudamos, porque nuestro objetivo es hacer girar su mirada hacia la del Señor para que así pueda dar gracias y acceda a la vida.

'''Georges de Monte Líbano''' (2)

(1) El presente artículo -traducido aquí desde el francés- fue publicado en el SOP (Servicio Ortodoxo de Prensa).

(2) El metropolitano Georges (Khodr) es obispo de la diócesis de Monte Líbano (Patriarcado de Antioquía). Es autor de numerosos libros y artículos, abordando particularmente temáticas de la pastoral y de la espiritualidad ortodoxas, el ecumenismo y el diálogo islamo-cristiano. Su última obra apareció en Editions du Cerf / La Sel de la Terre, bajo el título L´appel de l´Esprit. L´Eglise et le monde. El artículo fue publicado inicialmente por el prestigioso diario libanés "An-Nahar" (19/11/2005) y traducido por el SOP al francés directamente desde el árabe.

[[Categoría: Comentarios a los Evangelios]]

Daniel (Ciobotea) de Rumania

2008-04-11T09:28:27Z

Anastasio:

Su Beatitud '''Daniel (Ciobotea)''' (22 de julio de 1951) es el sexto y actual [[Iglesia Ortodoxa de Rumania|Patriarca de Rumania]]. Hasta antes de su elección por parte del Colegio Electoral Eclesiástico del Patriarcado de Rumania, se desempeñaba como Arzobispo Metropolitano de Moldavia y Bucovina.

== Biografía ==

Monseñor Daniel nació el 12 de julio de 1951 en Dobresti, en una familia de tres hermanos. Después de haber terminado sus estudios secundarios, se inscribió en la Facultad de Teología Ortodoxa de Sibiu (1970-1974). Desde 1974 hasta 1976 continua sus estudios doctorales en Teología Sistémica junto al gran teólogo rumano [[Dimitru Staniloae]] en el Instituto Teológico de Bucarest, quien le aconsejará que continue sus estudios en el extranjero. Cursará dos años en la Facultad de teología protestante de la Universidad de Ciencias Humanas en Estrasburgo (Francia) y otros dos en la Facultad de teología católica de la universidad "Albert Ludwig" en Friburgo-en-Brisgau (Alemania). El 15 de julio de 1979 obtiene su grado de Doctor en Teología en la Factultad de teología protestante de Estrasburgo, presentando una tesis titulada "Reflexión y vida cristianas en la actualidad. Ensayo sobre la relación entre la teología y la espiritualidad". Hará sus votos monásticos en 1987 en el monasterio de Sihistaria. En marzo de 1990 es consagrado obispo vicario de la metropolía de Temisvar y en junio del mismo año es elegido metropolitano de Moldavia y Bucovina. Desde 1992, enseña en la Facultad de Teología Ortodoxa de la Universidad de Iasi. Es autor de un gran número de escritos sobre teología. El patriarca Daniel habla corrientemente el francés, el alemán, el inglés y el italiano.

== Patriarcado ==

Las primeras palabras de su beatitud Daniel III como Patriarca de Rumanía fueron: "''Expresamos el deseo de servir a la Iglesia. Teoctist dejó una herencia luminosa, rica, que debemos cultivar''", declaró tras agradecer la confianza de los electores, los cuales tuvieron que elegir entre tres candidatos propuestos por el Santo Sínodo. 95 votos contra 66 fue el escrutinio que favoreció a Daniel Ciobotea.

[[Categoría:Obispos]]

[[en:Daniel (Ciobotea) of Romania]]
[[ro:Daniel (Ciobotea) al României]]

Alegoría

2008-04-08T13:43:23Z

Anastasio:

'''Alegoría:''' Del griego "allos", otro, y "agourein", hablar, decir... Figura retórica que consiste en referirse a una serie de realidades que no se quieren manifestar expresamente (sentido oculto: filosófico, religioso, ético...) a través de una serie de imágenes articuladas que constituyen un discurso coherente (sentido literal: palabras, acciones, personajes...). En dicho procedimiento retórico, pues, se utilizan una serie de metáforas diferentes, pero relacionadas entre sí, para expresar un pensamiento más complejo y, en tanto que ''metáfora larga'', cada elemento del representante pretende corresponder a un elemento de lo representado.

La formulación medieval lo expresó de este modo:

''"El sentido literal enseña los hechos; el sentido alegórico, qué creer; el sentido moral, qué hacer; y el sentido anagógico, hacia qué tender".''

Esto planteó en la historia de la [[Filosofía]] y, sobre todo, de la [[Teología]] el problema del valor del lenguaje religioso.

Se distingue de la [[metáfora]] en cuanto la alegoría puede aplicarse a toda una obra literaria o figurativa; por ello recibe el nombre de "metáfora continuada", tal como [[Aristóteles]] la denominó en su momento.

Se distingue también del [[símbolo]] y de la [[parábola]]. Respecto del [[símbolo]], la alegoría va de la idea a la imagen, mientras que aquél procede a la inversa: de la imagen a la idea. Respecto de la [[parábola]], la alegoría ofrece un sentido global y no por detalle como la primera.

Los [[teólogos]] [[judíos]] y [[cristianos]] formaron escuelas de interpretación alegórica o espiritual de la [[Biblia]]. Como ejemplos pueden citarse, entre los judíos, a Eupolemo, Aristeo, Artapán, Demetrio, Aristóbulo y, sobre todo, a [[Filón]] ([[Escuela Judía de Alejandría]]); y, entre los cristianos, primero a [[San Pablo]] y, luego, a la [[Escuela Catequética de Alejandría]], fundada por [[Panteno]] y que, posteriormente, tendría entre sus más significativos representantes a [[San Clemente de Alejandría]] y [[Orígenes]], pero también a [[Arrio]], [[Cirilo]] y [[San Atanasio]]. También, [[San Agustín]] en algunas de sus obras es un ejemplo de interpretación alegórica de la historia.

Alegoría

2008-04-08T13:37:24Z

Anastasio: Página nueva: '''Alegoría:''' Del griego "allos", otro, y "agourein", hablar, decir... Figura retórica que consiste en referirse a una serie de realidades que no se quieren manifestar expresament...

'''Alegoría:''' Del griego "allos", otro, y "agourein", hablar, decir... Figura retórica que consiste en referirse a una serie de realidades que no se quieren manifestar expresamente (sentido oculto: filosófico, religioso, ético...) a través de una serie de imágenes articuladas que constituyen un discurso coherente (sentido literal: palabras, acciones, personajes...). En dicho procedimiento retórico, pues, se utilizan una serie de metáforas diferentes, pero relacionadas entre sí, para expresar un pensamiento más complejo y, en tanto que ''metáfora larga'', cada elemento del representante pretende corresponder a un elemento de lo representado.

La formulación medieval lo expresó de este modo:

''"El sentido literal enseña los hechos; el sentido alegórico, qué creer; el sentido moral, qué hacer; y el sentido anagógico, hacia qué tender".''

Esto planteó en la historia de la [[Filosofía]] y, sobre todo, de la [[Teología]] el problema del valor del lenguaje religioso.

Se distingue de la [[metáfora]] en cuanto la alegoría puede aplicarse a toda una obra literaria o figurativa; por ello recibe el nombre de "metáfora continuada", tal como [[Aristóteles]] la denominó en su momento.

Se distingue también del [[símbolo]] y de la [[parábola]]. Respecto del [[símbolo]], la alegoría va de la idea a la imagen, mientras que aquél procede a la inversa: de la imagen a la idea. Respecto de la [[parábola]], la alegoría ofrece un sentido global y no por detalle como la primera.

Los [[teólogos]] [[judíos]] y [[cristianos]] formaron escuelas de interpretación alegórica o espiritual de la [[Biblia]]. Como ejemplos pueden citarse, entre los judíos, a Eupolemo, Aristeo, Artapán, Demetrio, Aristóbulo y, sobre todo, a [[Filón]] ([[Escuela Judía de Alejandría]]); y, entre los cristianos, primero a San Pablo y, luego, a la [[Escuela Catequética de Alejandría]], fundada por [[Panteno]] y que, posteriormente, tendría entre sus más significativos representantes a [[San Clemente de Alejandría]] y [[Orígenes]], pero también a [[Arrio]], [[Cirilo]] y [[San Atanasio]]. También, [[San Agustín]] en algunas de sus obras es un ejemplo de interpretación alegórica de la historia.

Aleluya

2008-04-07T11:53:38Z

Anastasio:

'''Aleluya:''' Aclamación hebráica que significa "alabad a Yavé" o, también, "alabemos al Señor". Esta exclamación hebrea de alabanza litúrgica se encuentra en el [[Antiguo Testamento]], por ejemplo, en los [[Salmos]]: al principio de los salmos 111 a 114 y del 116 al 118; al final de los salmos 104 y 105; y al principio y al final de los salmos 106, 133 y 135.

Pasó a formar parte de la liturgia cristiana junto a los [[Salmos]] y es usada por la [[Iglesia]] especialmente en tiempos de la [[Pascua]].

En la [[Iglesia Ortodoxa]] constituye un canto de alegría y de júbilo en la [[Liturgia]] y en los [[Oficios]]. El Aleluya de la [[Liturgia]] y de ciertos oficios es un canto que sucede a la lectura de la [[Epístola]].

Aleluya

2008-04-07T11:52:18Z

Anastasio: Página nueva: '''Aleluya:''' Aclamación hebráica que significa "alabad a Yavé" o, también, "alabemos al Señor". Esta exclamación hebrea de alabanza litúrgica se encuentra en el Antiguo Testa...

'''Aleluya:''' Aclamación hebráica que significa "alabad a Yavé" o, también, "alabemos al Señor". Esta exclamación hebrea de alabanza litúrgica se encuentra en el Antiguo Testamento, por ejemplo, en los Salmos: al principio de los salmos 111 a 114 y del 116 al 118; al final de los salmos 104 y 105; y al principio y al final de los salmos 106, 133 y 135.

Pasó a formar parte de la liturgia cristiana junto a los Salmos y es usada por la Iglesia especialmente en tiempos de la Pascua.

En la Iglesia Ortodoxa constituye un canto de alegría y de júbilo en la Liturgia y en los Oficios. El Aleluya de la Liturgia y de ciertos oficios es un canto que sucede a la lectura de la Epístola.

Albigenses

2008-04-07T11:49:48Z

Anastasio: /* Historia */

'''Albigenses:''' Secta herética cristiana, del grupo de los [[cátaros]], que en los siglos XII y XIII, fundamentalmente, se extendió por el sur de Francia en torno sobre todo a la ciudad de Albi (de la que recibiría el nombre y donde residía su "obispo") y de Toulouse, y también en las zonas del Lauragais, el Carcassés, el Razés y el Minervois y, en menor medida, en las regiones de Narbona y Montpellier.

== Doctrinas ==
Inserta en la trayectoria del [[dualismo]], esto es, desde el [[zoroastrismo]] al [[bogomilismo]], que comenzó a hacer presencia en el mundo occidental a partir del siglo II procedente de oriente, su corpus doctrinal estaba caracterizado por un [[sincretismo]] cuyos elementos principales provendrían del [[cristianismo]], el [[maniqueismo]] y el [[gnosticismo]].

Dicha doctrina puede resumirse en los siguientes puntos:

1. Creencia y profesión de un dualismo maniqueo, según el cual los espíritus proceden de un principio bueno y eterno, mientras que la materia procede de un principio malo y efímero. En este marco, la vida en la tierra era una lucha entre el bien (espíritu) y el mal (materia).

2. Creían igualmente en la [[transmigración]] de las almas. Los espíritus que se contaminaron con el mal quedarían aprisionados en los cuerpos materiales y sometidos a varias y distintas reencarnaciones.

3. Pensaban que [[Cristo]] era un espíritu con cuerpo fantasmal; por ello entendían que los sufrimientos y muerte del Jesús histórico fueron puramenta aparienciales.

4. Rechazando el [[Antiguo Testamento]], procedían a una interpretación alegórica de los [[Evangelios]]: así, había un "cristo bueno" y un "cristo malo" que personificaban en San [[Pablo]].

5. La salvación, según ellos, era fruto de la [[gnosis]] o ciencia esotérica y del propio esfuerzo o [[ascesis]], no tanto de la gracia divina.

6. Rechazaban la creencia en el [[infierno]] y en la [[resurrección]] de la carne; proscribían la jerarquía eclesiástica y la posesión de bienes por parte de la [[Iglesia]].

7. Negaban validez a los [[sacramentos]], salvo un remedo sacramental por el que se ingresaba entre la minoría de los "perfectos": el "consolamentum", consistente en la imposición de manos y el toque con el texto de los [[Evangelios]].

8. Los seguidores más perfectos, los "puros", que venían a ser como sus presbíteros ("ancians" o "bons homs") destacaban por la pureza de sus costumbres y su rígido [[ascetismo]] (abstenerse del matrimonio, de la procreación y de la carne) y su celo caritativo. La otra categoría de adeptos recibían el nombre de "creyentes" y sus exigencias eran menores en vida; llegada la hora de la muerte recibían el "consolamentum".

Afectó a todas las clases sociales y grupos profesionales, teniendo especial incidencia en los ámbitos urbanos (el Languedoc era una de las regiones europeas de más desarrollo de las ciudades). Por otro lado, fueron significativos los apoyos que recibió de la nobleza de la zona: los Raimundos de Toulouse, los condes de Comminges, los condes de Foix, los Trencavel de Carcasona y un buen número de miembros de la pequeña nobleza; y también del bajo clero.

== Historia ==
Ante la extensión de la influencia de la [[herejía]] por el sur y el sudeste de Francia y la consiguiente conveniencia de erigir nuevos "obispados", los dirigentes albigenses llegarán a convocar y celebrar el [[concilio]] cátaro de San Félix de Caramán (1167), que contará con la asistencia de un un obispo búlgaro, de la secta de los [[bogomilos]], llamado Nicetas.

La Iglesia de Roma ensayó varias fórmulas para acabar con la herejía. Puede distinguirse una primera etapa (1165-1208) que persigue subsanar las diferencias por la vía del diálogo y la confrontación doctrinal (encuentros de Lombers -1165-, Carcasona -1204-, Servian -1206- y Pamiers -1207-), acompañada de esfuerzos de recatolización con el envío de legados papales -1178 y 1202- y la acción predicadora de órdenes religiosas como los [[cistersienses]] y los predominicos, y que no consiguió sus objetivos.

Una segunda etapa (1208-1255) que, tras las condenas de las doctrinas de los albigenses en varios concilios anteriores (Tours -1163-, III de Letrán -1179- y IV de Letrán -1215-), arranca de la declaración y organización, por parte del papa [[Inocencio III]], de una larga y sangrienta cruzada, llamada "guerra de los albigenses", apoyada por la nobleza del norte de Francia (Arnaldo de Citeaux, Simón de Monfort, el mismo rey francés Luis VIII), y finaliza con el largo asedio y simbólica toma del castillo de Montsegur, una de las últimas plazas fuertes de los herejes (1243-1244; la última fortaleza albigense en caer será Queribus -1256-).

Finalmente, la [[Inquisición]] se ocuparía de eliminar los últimos reductos de la herejía albigense en el Languedoc, algunos de cuyos miembros huirían a refugiarse en Cataluña, Italia y Bohemia.

[[Categoría:herejías]]

Albigenses

2008-04-07T11:49:08Z

Anastasio:

'''Albigenses:''' Secta herética cristiana, del grupo de los [[cátaros]], que en los siglos XII y XIII, fundamentalmente, se extendió por el sur de Francia en torno sobre todo a la ciudad de Albi (de la que recibiría el nombre y donde residía su "obispo") y de Toulouse, y también en las zonas del Lauragais, el Carcassés, el Razés y el Minervois y, en menor medida, en las regiones de Narbona y Montpellier.

== Doctrinas ==
Inserta en la trayectoria del [[dualismo]], esto es, desde el [[zoroastrismo]] al [[bogomilismo]], que comenzó a hacer presencia en el mundo occidental a partir del siglo II procedente de oriente, su corpus doctrinal estaba caracterizado por un [[sincretismo]] cuyos elementos principales provendrían del [[cristianismo]], el [[maniqueismo]] y el [[gnosticismo]].

Dicha doctrina puede resumirse en los siguientes puntos:

1. Creencia y profesión de un dualismo maniqueo, según el cual los espíritus proceden de un principio bueno y eterno, mientras que la materia procede de un principio malo y efímero. En este marco, la vida en la tierra era una lucha entre el bien (espíritu) y el mal (materia).

2. Creían igualmente en la [[transmigración]] de las almas. Los espíritus que se contaminaron con el mal quedarían aprisionados en los cuerpos materiales y sometidos a varias y distintas reencarnaciones.

3. Pensaban que [[Cristo]] era un espíritu con cuerpo fantasmal; por ello entendían que los sufrimientos y muerte del Jesús histórico fueron puramenta aparienciales.

4. Rechazando el [[Antiguo Testamento]], procedían a una interpretación alegórica de los [[Evangelios]]: así, había un "cristo bueno" y un "cristo malo" que personificaban en San [[Pablo]].

5. La salvación, según ellos, era fruto de la [[gnosis]] o ciencia esotérica y del propio esfuerzo o [[ascesis]], no tanto de la gracia divina.

6. Rechazaban la creencia en el [[infierno]] y en la [[resurrección]] de la carne; proscribían la jerarquía eclesiástica y la posesión de bienes por parte de la [[Iglesia]].

7. Negaban validez a los [[sacramentos]], salvo un remedo sacramental por el que se ingresaba entre la minoría de los "perfectos": el "consolamentum", consistente en la imposición de manos y el toque con el texto de los [[Evangelios]].

8. Los seguidores más perfectos, los "puros", que venían a ser como sus presbíteros ("ancians" o "bons homs") destacaban por la pureza de sus costumbres y su rígido [[ascetismo]] (abstenerse del matrimonio, de la procreación y de la carne) y su celo caritativo. La otra categoría de adeptos recibían el nombre de "creyentes" y sus exigencias eran menores en vida; llegada la hora de la muerte recibían el "consolamentum".

Afectó a todas las clases sociales y grupos profesionales, teniendo especial incidencia en los ámbitos urbanos (el Languedoc era una de las regiones europeas de más desarrollo de las ciudades). Por otro lado, fueron significativos los apoyos que recibió de la nobleza de la zona: los Raimundos de Toulouse, los condes de Comminges, los condes de Foix, los Trencavel de Carcasona y un buen número de miembros de la pequeña nobleza; y también del bajo clero.

== Historia ==
Ante la extensión de la influencia de la [[herejía]] por el sur y el sudeste de Francia y la consiguiente conveniencia de erigir nuevos "obispados", los dirigentes albigenses llegarán a convocar y celebrar el [[concilio]] cátaro de San Félix de Caramán (1167), que contará con la asistencia de un un obispo búlgaro, de la secta de los bogomilos, llamado Nicetas.

La Iglesia de Roma ensayó varias fórmulas para acabar con la herejía. Puede distinguirse una primera etapa (1165-1208) que persigue subsanar las diferencias por la vía del diálogo y la confrontación doctrinal (encuentros de Lombers -1165-, Carcasona -1204-, Servian -1206- y Pamiers -1207-), acompañada de esfuerzos de recatolización con el envío de legados papales -1178 y 1202- y la acción predicadora de órdenes religiosas como los [[cistersienses]] y los predominicos, y que no consiguió sus objetivos.

Una segunda etapa (1208-1255) que, tras las condenas de las doctrinas de los albigenses en varios concilios anteriores (Tours -1163-, III de Letrán -1179- y IV de Letrán -1215-), arranca de la declaración y organización, por parte del papa [[Inocencio III]], de una larga y sangrienta cruzada, llamada "guerra de los albigenses", apoyada por la nobleza del norte de Francia (Arnaldo de Citeaux, Simón de Monfort, el mismo rey francés Luis VIII), y finaliza con el largo asedio y simbólica toma del castillo de Montsegur, una de las últimas plazas fuertes de los herejes (1243-1244; la última fortaleza albigense en caer será Queribus -1256-).

Finalmente, la [[Inquisición]] se ocuparía de eliminar los últimos reductos de la herejía albigense en el Languedoc, algunos de cuyos miembros huirían a refugiarse en Cataluña, Italia y Bohemia.

[[Categoría:herejías]]

Albigenses

2008-04-07T11:44:26Z

Anastasio: Página nueva: '''Albigenses:''' Secta herética cristiana, del grupo de los cátaros, que en los siglos XII y XIII, fundamentalmente, se extendió por el sur de Francia en torno sobre todo a la ciu...

'''Albigenses:''' Secta herética cristiana, del grupo de los cátaros, que en los siglos XII y XIII, fundamentalmente, se extendió por el sur de Francia en torno sobre todo a la ciudad de Albi (de la que recibiría el nombre y donde residía su "obispo") y de Toulouse, y también en las zonas del Lauragais, el Carcassés, el Razés y el Minervois y, en menor medida, en las regiones de Narbona y Montpellier.

== Doctrinas ==
Inserta en la trayectoria del dualismo, esto es, desde el zoroastrismo al bogomilismo, que comenzó a hacer presencia en el mundo occidental a partir del siglo II procedente de oriente, su corpus doctrinal estaba caracterizado por un sincretismo cuyos elementos principales provendrían del cristianismo, el maniqueismo y el gnosticismo.

Dicha doctrina puede resumirse en los siguientes puntos:

1. Creencia y profesión de un dualismo maniqueo, según el cual los espíritus proceden de un principio bueno y eterno, mientras que la materia procede de un principio malo y efímero. En este marco, la vida en la tierra era una lucha entre el bien (espíritu) y el mal (materia).

2. Creían igualmente en la transmigración de las almas. Los espíritus que se contaminaron con el mal quedarían aprisionados en los cuerpos materiales y sometidos a varias y distintas reencarnaciones.

3. Pensaban que Cristo era un espíritu con cuerpo fantasmal; por ello entendían que los sufrimientos y muerte del Jesús histórico fueron puramenta aparienciales.

4. Rechazando el Antiguo Testamento, procedían a una interpretación alegórica de los Evangelios: así, había un "cristo bueno" y un "cristo malo" que personificaban en San Pablo.

5. La salvación, según ellos, era fruto de la gnosis o ciencia esotérica y del propio esfuerzo o ascesis, no tanto de la gracia divina.

6. Rechazaban la creencia en el infierno y en la resurrección de la carne; proscribían la jerarquía eclesiástica y la posesión de bienes por parte de la Iglesia.

7. Negaban validez a los sacramentos, salvo un remedo sacramental por el que se ingresaba entre la minoría de los "perfectos": el "consolamentum", consistente en la imposición de manos y el toque con el texto de los evangelios.

8. Los seguidores más perfectos, los "puros", que venían a ser como sus presbíteros ("ancians" o "bons homs") destacaban por la pureza de sus costumbres y su rígido ascetismo (abstenerse del matrimonio, de la procreación y de la carne) y su celo caritativo. La otra categoría de adeptos recibían el nombre de "creyentes" y sus exigencias eran menores en vida; llegada la hora de la muerte recibían el "consolamentum".

Afectó a todas las clases sociales y grupos profesionales, teniendo especial incidencia en los ámbitos urbanos (el Languedoc era una de las regiones europeas de más desarrollo de las ciudades). Por otro lado, fueron significativos los apoyos que recibió de la nobleza de la zona: los Raimundos de Toulouse, los condes de Comminges, los condes de Foix, los Trencavel de Carcasona y un buen número de miembros de la pequeña nobleza; y también del bajo clero.

== Historia ==
Ante la extensión de la influencia de la herejía por el sur y el sudeste de Francia y la consiguiente conveniencia de erigir nuevos "obispados", los dirigentes albigenses llegarán a convocar y celebrar el concilio cátaro de San Félix de Caramán (1167), que contará con la asistencia de un un obispo búlgaro, de la secta de los bogomilos, llamado Nicetas.

La Iglesia de Roma ensayó varias fórmulas para acabar con la herejía. Puede distinguirse una primera etapa (1165-1208) que persigue subsanar las diferencias por la vía del diálogo y la confrontación doctrinal (encuentros de Lombers -1165-, Carcasona -1204-, Servian -1206- y Pamiers -1207-), acompañada de esfuerzos de recatolización con el envío de legados papales -1178 y 1202- y la acción predicadora de órdenes religiosas como los cistersienses y los predominicos, y que no consiguió sus objetivos.

Una segunda etapa (1208-1255) que, tras las condenas de las doctrinas de los albigenses en varios concilios anteriores (Tours -1163-, III de Letrán -1179- y IV de Letrán -1215-), arranca de la declaración y organización, por parte del papa Inocencio III, de una larga y sangrienta cruzada, llamada "guerra de los albigenses", apoyada por la nobleza del norte de Francia (Arnaldo de Citeaux, Simón de Monfort, el mismo rey francés Luis VIII), y finaliza con el largo asedio y simbólica toma del castillo de Montsegur, una de las últimas plazas fuertes de los herejes (1243-1244; la última fortaleza albigense en caer será Queribus -1256-).

Finalmente, la Inquisición se ocuparía de eliminar los últimos reductos de la herejía albigense en el Languedoc, algunos de cuyos miembros huirían a refugiarse en Cataluña, Italia y Bohemia.

[[Categoría:herejías]]

Agustín de Hipona

2008-03-26T11:06:21Z

Anastasio: New page: '''San Agustín de Hipona''' (''Aurelius Augustinus''), el más grande de los Padres Latinos, nació el 13 de noviembre del 354 en Tagaste de Numidia (actuales Suq Ahras y Túnez, respecti...

'''San Agustín de Hipona''' (''Aurelius Augustinus''), el más grande de los Padres Latinos, nació el 13 de noviembre del 354 en Tagaste de Numidia (actuales Suq Ahras y Túnez, respectivamente). Hijo de padre pagano, Patricio, sin embargo fue educado como cristiano por su piadosa madre, Mónica (Santa Mónica). Fueron sus hermanos Navigio y Perpetua (que llegaría a ser abadesa).

== Biografía ==

Siendo un niño -365- se trasladó a Madaura, en la citad provincia de Numidia, donde estudió gramática y los clásicos latinos. Tras un año de residencia nuevamente en Tagaste (369-370) marchó a Cartago a estudiar retórica, iniciándose su interés por los problemas filosóficos y religiosos, especialmente tras la lectura del desaparecido diálogo Hortensius, de Cicerón. En esta última ciudad, de su relación con una amante, tuvo un hijo: Aedodato.

Cartago era un centro metropolitano, cosmopolita, abierto a muchas modas y corrientes intelectuales nuevas que terminaron influyendo en el joven Agustín. Llegó a estar profundamente comprometido con el maniqueísmo, defendiendo la posición de esta secta sobre la dualidad original del Bien y del Mal. El problema del mal en el mundo vendría a ser, a partir de aquí, un tema que le iba a preocupar toda su vida.

Tras una nueva estancia en su ciudad natal -374-, volvería a Cartago, donde establecería una escuela de retórica para, pocos años después -383-, viajar a Roma para enseñar retórica en la capital del Imperio, abriendo en ella asimismo otra escuela de esta disciplina. Durante este período se acercó más a la filosofía -lecturas de Cicerón y de Platón-, recibiendo la influencia del estoicismo, del escepticismo y, más tarde, del neoplatonismo (Plotino).

Ya con anterioridad a su partida para Roma, Agustín manifestó dudas acerca del dualismo maniqueo, que se intensificaron durante su estancia en Roma (entrevista con el obispo maniqueo Fausto). Pero es en el año 384, con su traslado a Milán para impartir clases de retórica (obtiene un puesto municipal como profesor de esta materia), cuando comienza a expresar sus primeras fuertes inclinaciones a las creencias cristianas, en parte por la influencia de los sermones de San Ambrosio sobre las Escrituras y en parte por la lectura y conocimiento de varios textos plotinianos en la versión latina de Mario Cayo Victorino, "El Africano", que socavaron fuertemente sus convicciones precristianas.

Ell neoplatonismo lo inclinó favorablemente a las tesis cristianas: por ejemplo, ''"el efecto del neoplatonismo fue liberarle de las cadenas del materialismo y facilitarle la aceptación de una realidad inmaterial. Además, el concepto plotiniano del mal como privación, más bien que como un concepto positivo, le mostró cómo podía afrontarse el problema del mal sin tener que recurrir al dualismo de los maniqueos"'' -Frederick Copleston-.

En 386/387, tras las dramáticas crisis espirituales descritas en su autobiografía, Confesiones, y su estrecho contacto con San Ambrosio, obispo de Milán, finalmente se convertirá al cristianismo (Confesión VIII), siendo bautizado junto a su hijo por el santo milanés. En ello tendría también un papel central las lecturas de los evangelios y de San Pablo e, igualmente, el encuentro con dos hombres, Simpliciano y Ponticiano. El primero, un anciano sacerdote, ofreció a Agustín un informe de la conversión de Victorino, el neoplatónico, al cristianismo con el resultado de que él mismo ''"ardió en deseos de hacer otro tanto"''; el segundo le habló de la vida de San Antonio de Egipto, que enfrentó a la conciencia y a la voluntad de Agustín con el disgusto por su propio estado moral.

Desde el cristianismo, pues, a partir de esta fecha, leería e interpretaría la filosofía más influyente de la época: el neoplatonismo y a su principal representante, Plotino; y comienza su más intensa actividad como escritor, retirándose del profesorado y estableciéndose en Cassiciaco, donde profundizará en la comprensión del cristianismo, cada vez menos recubierto de las adherencias neoplatónicas.

Poco después de la conversión de Agustín, su madre, Santa Mónica, que había pasado a Italia, falleció en Ostia, donde esperaba un barco. Con anterioridad, años antes de su muerte, también se convertiría al cristianismo su padre, Patricio.

Retornó al norte de África en el otoño del año 388, residiendo en su ciudad natal y fundando una pequeña comunidad monástica, en la que estuvo hasta ser ordenado sacerdote -391- por el entonces obispo de Hipona, Valerio. Como este deseaba la ayuda de San Agustín, se estableció en Hipona, donde fundaría un monasterio.

En el año 395/396 Agustín fue consagrado obispo auxiliar de Hipona, fundando otro monasterio poco después de su consagración. Cuando Valerio, obispo titular, fallece en 396, Agustín le sucede en la sede episcopal de Hipona. Desde ella sería un implacable oponente de las herejías donastista, pelagiana, maniquea y priscilianista, pasando a constituirse en un adalid de la ortodoxia cristiana.

Permanecerá en Hipona hasta su muerte el 28 de agosto del año 430, cuando los vándalos de Geneserico, caída ya Roma en el poder de los bárbaros, estaban sitiando la ciudad. Su conmemoración en la Iglesia Ortodoxa se celebra el 15 de junio.

== Obra ==

Escritor prolífico y fuera de lo común, toda su obra lleva impregnada el sello de su personal lucha espiritual y fue engendrada en el curso de una vida apasionada y activa.

Propiamente hablando, en San Agustín no hay "una filosofía" separable de su teología, y hasta de sus experiencias personales. La reflexión filosófica, para San Agustín, procede según la fórmula del "Credo, ut intelligam", precisada justamente dentro de la tradición agustiniana por Anselmo de Canterbury: San Agustín no cree por que sí, y menos porque el objeto de la creencia sea absurdo; tampoco comprende por comprender, sino que cree para comprender y comprende para creer.

Hoy, la mezcla de temas filosóficos y teológicos en la obra de San Agustín puede parecernos extraña y poco metódica desde nuestra costumbre por la clara delimitación de la teología dogmática y la filosofía. ''"Pero debemos recordar que Agustín, en común con otros Padres y antiguos escritores cristianos, no hizo esa clara distinción. No es que Agustín dejase de reconocer, ni menos aún negase, la capacidad del intelecto para alcanzar la verdad sin la revelación; es más bien que veía la sabiduría cristiana como un todo; que trataba de penetrar la fe cristiana mediante su entendimiento, par ver el mundo y la vida humana a la luz de la sabiduría cristiana. (...) no era tanto el mero asentimiento intelectual (...) lo que le interesaba cuanto el asentimiento real, la adhesión positiva de la voluntad de Dios; y sabía que en concreto una adhesión así requiere la gracia divina"'' -F. Copleston-.

También, en este mismo autor, ''"La razón tiene un papel que desempeñar para llevar al hombre hacia la fe, y, una vez que el hombre tiene ya fe, la razón tiene un papel en la penetración de los datos de dicha fe; pero es la relación total del alma a Dios lo que primariamente interesa a Agustín"''.

Los temas teológicos y, pues, filosóficos, principales en su obra pueden resumirse en los siguientes: la relación entre la Razón y la Fe; el conocimiento y la trascendencia; la libertad del hombre y la existencia del mal en el mundo; y la historia universal y el Estado.

Como teólogo la impronta de San Agustín fue decisiva en la doctrina acerca de la Trinidad, la Gracia y la Iglesia, en la posición de la Iglesia frente al Estado y en el desarrollo del monacato occidental. Será punto de referencia en las controversias sobre la Gracia, el libre albedrío, el pecado, la salvación, la Trinidad y el matrimonio, que permanentemente emergerán en el seno del cristianismo. La Iglesia encuentra en él, en muchos casos, un refrendo doctrinal sólido.

Desde la perspectiva filosófica, es destacable su análisis de la espiritualidad del alma humana, que él ve como copia del Dios uno y trino y en estrecha relación con Éste. A partir de la experiencia de la duda logra la certeza de la vida interior en relación con Dios: el que duda sabe que vive y que aspira a la verdad; en este dato se experimenta la capacidad de la razón para acceder a la visión de la realidad incorpórea (platonismo). Pero esta verdad eterna, las ideas, únicamente nos es accesible por medio de la iluminación divina (teoría de la iluminación). Nuestra respuesta al conocimiento del mundo debe ser, por consiguiente, amar a Dios, que es el amor por esencia. La dirección hacia ese fin es competencia de la voluntad (voluntarismo) del ser humano, sometido al pecado, la cual a su vez se encuentra con la voluntad de redención por parte de Dios.

Como filósofo, por tanto, ensaya desde sí mismo (''"Noli foras ire, in te ipsum redi, in interiore homine habitat veritas; et si tuam naturam mutabilem inveneris trascende et te ipsum"'') un camino nuevo para llegar a Dios. Este está más presente a nosotros mismos que nosotros mismos. En otras palabras, la inteligencia y la voluntad se constituyen en dos vías de trascendimiento para encontrar a Dios en uno mismo.

Abre así el campo filosófico a las pruebas de la existencia de Dios, anticipándose a Descartes y a ciertos existencialismos.

La voluntad divina, también, determina la historia universal, en el que el reino del desamor, de la soberbia y del afán de poder y de dominio (civitas terrena o Diaboli) está en pugna con el reino celestial del amor, la humildad y el bien (civitas coelistis o Dei): este reino entrará en su fase decisiva con la aparición de Cristo y terminará con la victoria de Dios.

Entre sus muchísimas obras pueden destacarse las Confesiones (397-401), que constituye un clásico de la literatura universal y una impactante biografía espiritual e intelectual, prueba de la fuerza de su experiencia religiosa, a la par que una original obra filosófica (significativa, por ejemplo, discusión sobre la naturaleza del tiempo); y La Ciudad de Dios (413-426), monumental obra (22 libros) que expone la historia de la humanidad en términos de oposición y conflicto entre lo espiritual y lo temporal, finalizando -como se ha indicado anteriormente- con el triunfo de la Ciudad de Dios, cuya manifestación histórica en la tierra es la Iglesia.

Otras obras: Soliloquia (386-387); De Gratia et libero arbitrio (388-395); De Trinitate Dei (399-401); y De fide et operibus (413).

[[Categoría:Santos]]
[[Categoría:Padres de la Iglesia]]

Discusión:Diócesis Ortodoxa Rusa de Quersoneso

2008-03-26T10:34:38Z

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Rogaría a cualquier compañero o compañera de la "OrthodoxWiki" más ducho que yo en esto de editar artículos, que corrija la edición del cuadro de datos-resumen del margen derecho del artículo.

Muchas gracias.

Anastasio

Diócesis Ortodoxa Rusa de Quersoneso

2008-03-26T10:32:52Z

Anastasio:

La '''Diócesis Ortodoxa Rusa de Quersoneso''' o, también, '''Diócesis de Korsún''' (o '''Corsún''') , tiene su sede en Francia y es la [[diócesis]] de la [[Iglesia Ortodoxa Rusa]] en Europa Occidental. Su actual [[primado]] es Su Eminencia el Arzobispo [[Innokentij (Vassilief) de Corsún]] [http://e.korsoun.free.fr/en/archbishop.htm], [[Obispo]] de Quersoneso.
{{Iglesia
| nombre = Diócesis Ortodoxa Rusa de Quersoneso Корсунская Епархия 
| imagen = [[Imagen:Catedral_rusa_Paris.jpg|180px]]
| nombre2 = Catedral de los Tres Santos Doctores y San Tikhon de Zadonsk - París
| fundación = 1931.
| primado = Su Eminencia Arzobispo Innokentij (Vassilief) de Corsún
| sede = París, Francia
| territorio = Francia, Suiza, España y Portugal.
| idiomas = Antiguo eslavo eclesiástico, francés, español, portugués
| calendario = Calendario juliano
| musica = Canto Ruso
| población =
| website = [http://www.egliserusse.eu/]
}}

==Historia==

La [[Diócesis]] de Corsún agrupa a las parroquias del [[Patriarcado de Moscú]] en Francia, en España, en Suiza y en Portugal. El origen de la diócesis se remonta al [[Exarcado]] del [[Patriarcado de Moscú]] en Europa Occidental que, en las fechas posteriores a la Revolución Rusa de 1917, presidía el metropolitano Eulogio (Guéorgievski).

En 1931, el metropolitano Eulogio abandona por un tiempo el [[Patriarcado de Moscú]] y se acoge a la jurisdicción del [[Patriarcado de Constantinopla]]. Los ortodoxos que permanecen fieles a la [[Iglesia Ortodoxa Rusa]] fundarán en 1931 la parroquia de Los Tres Santos Doctores (Basilio de Cesarea, Gregorio de Nacianzo y Juan Crisóstomo), convertida en 1946 en sede del nuevo Exarcado del [[Patriarcado de Moscú]] en Francia. Entre sus fundadores figuran el obispo Benjamín (Fedtchenkov), el teólogo [[Vladimir Lossky]] y el hieromonje Atanasio (Netchaev). Un papel destacado en la fundación del nuevo exarcado fue el representado por la Fraternidad San Focio que, en 1931, presidía [[Vladimir Lossky]].

En lugar del metropólita Eulogio, el [[Patriarcado de Moscú]] -entonces víctima de persecuciones sin precedente de parte de las autoridades soviéticas- nombra, en enero de 1931 a Eleuterio (Bogoïavlenski), metropólita de Vilnius. En el mes de marzo del mismo año, Mons. Benjamín (Fedtchenkov) pasa a ser obispo auxiliar de la diócesis y rector de la iglesia de Los Tres Santos Doctores.

En 1945, aproximadamente un año antes de su fallecimiento, el metropólita Eulogio retorna con todas sus parroquias al seno de la [[Iglesia Ortodoxa Rusa]] y se convierte en exarca del [[Patriarcado de Moscú]]. Sin embargo, cuando a la muerte de Mons. Eulogio -sobrevenida en 1946-, el metropólita Serafín (Loukianov) es nombrado nuevo exarca del [[Patriarcado de Moscú]], un gran número de parroquias, contestando la figura de Mons. Serafín, rompieron de nuevo el lazo canónico con la Iglesia madre. Estas parroquias dieron lugar al nacimiento del actual exarcado de las parroquias rusas de Europa Occidental del [[Patriarcado de Constantinopla]].

La Diócesis de Corsún, propiamente hablando, nace a finales de los años 80 del siglo pasado como heredera del [[Exarcado]] de Europa Occidental. Hasta diciembre de 2006, incluía también las parroquias rusas en Italia, situadas en lo sucesivo bajo la autoridad canónica del obispo titular de Bogorodsk.

Su último congreso se celebró en París los días 1 y 2 de noviembre, contando en ese momento, aproximadamente, con unas 70 parroquias y comunidades repartidas entre Francia, Suiza, España y Portugal.

Corsún (Quersoneso) es una ciudad antigua de Crimea, fundada por colonos griegos en el siglo IV a.JC. Según la tradición de la Iglesia, es en esta ciudad donde el príncipe Vladimir decidirá convertirse al cristianismo, constituyendo así una nueva página en la historia de Rusia.

== Organización ==
* Vicariato de Francia
* Vicariato de España y Portugal
* Parroquias y comunidades en Suiza

== Enlaces Externos ==
* [http://www.egliserusse.eu/ Sitio web oficial de la Diócesis Ortodoxa Rusa de Quersoneso]
* [http://morkov.org/orthodox.htm Sitio web oficial del Vicariato de la Iglesia Ortodoxa Rusa en España y Portugal]
* [http://www.ortodoxiarusa-espanayportugal.blogspot.com Blog oficial del Vicariato de la Iglesia Ortodoxa Rusa en España y Portugal]
* [http://mypage.bluewin.ch/russ-orth/ Iglesia Ortodoxa Rusa en Suiza]

[[Categoría:Jurisdicciones|Quersoneso]]
[[Categoría:Diócesis del Patriarcado de Moscú|Quersoneso]]
[[Categoría:Ortodoxia en Europa Occidental]]
[[Categoría:Ortodoxia en Francia]]

Diócesis Ortodoxa Rusa de Quersoneso

2008-03-26T10:31:55Z

Anastasio:

La '''Diócesis Ortodoxa Rusa de Quersoneso''' o, también, '''Diócesis de Korsún''' (o '''Corsún''') , tiene su sede en Francia y es la [[diócesis]] de la [[Iglesia Ortodoxa Rusa]] en Europa Occidental. Su actual [[primado]] es Su Eminencia el Arzobispo [[Innokentij (Vassilief) de Corsún]] [http://e.korsoun.free.fr/en/archbishop.htm], [[Obispo]] de Quersoneso.
{{Iglesia
| nombre = Diócesis Ortodoxa Rusa de Quersoneso Корсунская Епархия 
| imagen = [[Imagen:Catedral_rusa_Paris.jpg|200px]]
| nombre2 = Catedral de los Tres Santos Doctores y San Tikhon de Zadonsk - París
| fundación = 1931.
| primado = Su Eminencia Arzobispo Innokentij (Vassilief) de Corsún
| sede = París, Francia
| territorio = Francia, Suiza, España y Portugal.
| idiomas = Antiguo eslavo eclesiástico, francés, español, portugués
| calendario = Calendario juliano
| musica = Canto Ruso
| población =
| website = [http://www.egliserusse.eu/]
}}

==Historia==

La [[Diócesis]] de Corsún agrupa a las parroquias del [[Patriarcado de Moscú]] en Francia, en España, en Suiza y en Portugal. El origen de la diócesis se remonta al [[Exarcado]] del [[Patriarcado de Moscú]] en Europa Occidental que, en las fechas posteriores a la Revolución Rusa de 1917, presidía el metropolitano Eulogio (Guéorgievski).

En 1931, el metropolitano Eulogio abandona por un tiempo el [[Patriarcado de Moscú]] y se acoge a la jurisdicción del [[Patriarcado de Constantinopla]]. Los ortodoxos que permanecen fieles a la [[Iglesia Ortodoxa Rusa]] fundarán en 1931 la parroquia de Los Tres Santos Doctores (Basilio de Cesarea, Gregorio de Nacianzo y Juan Crisóstomo), convertida en 1946 en sede del nuevo Exarcado del [[Patriarcado de Moscú]] en Francia. Entre sus fundadores figuran el obispo Benjamín (Fedtchenkov), el teólogo [[Vladimir Lossky]] y el hieromonje Atanasio (Netchaev). Un papel destacado en la fundación del nuevo exarcado fue el representado por la Fraternidad San Focio que, en 1931, presidía [[Vladimir Lossky]].

En lugar del metropólita Eulogio, el [[Patriarcado de Moscú]] -entonces víctima de persecuciones sin precedente de parte de las autoridades soviéticas- nombra, en enero de 1931 a Eleuterio (Bogoïavlenski), metropólita de Vilnius. En el mes de marzo del mismo año, Mons. Benjamín (Fedtchenkov) pasa a ser obispo auxiliar de la diócesis y rector de la iglesia de Los Tres Santos Doctores.

En 1945, aproximadamente un año antes de su fallecimiento, el metropólita Eulogio retorna con todas sus parroquias al seno de la [[Iglesia Ortodoxa Rusa]] y se convierte en exarca del [[Patriarcado de Moscú]]. Sin embargo, cuando a la muerte de Mons. Eulogio -sobrevenida en 1946-, el metropólita Serafín (Loukianov) es nombrado nuevo exarca del [[Patriarcado de Moscú]], un gran número de parroquias, contestando la figura de Mons. Serafín, rompieron de nuevo el lazo canónico con la Iglesia madre. Estas parroquias dieron lugar al nacimiento del actual exarcado de las parroquias rusas de Europa Occidental del [[Patriarcado de Constantinopla]].

La Diócesis de Corsún, propiamente hablando, nace a finales de los años 80 del siglo pasado como heredera del [[Exarcado]] de Europa Occidental. Hasta diciembre de 2006, incluía también las parroquias rusas en Italia, situadas en lo sucesivo bajo la autoridad canónica del obispo titular de Bogorodsk.

Su último congreso se celebró en París los días 1 y 2 de noviembre, contando en ese momento, aproximadamente, con unas 70 parroquias y comunidades repartidas entre Francia, Suiza, España y Portugal.

Corsún (Quersoneso) es una ciudad antigua de Crimea, fundada por colonos griegos en el siglo IV a.JC. Según la tradición de la Iglesia, es en esta ciudad donde el príncipe Vladimir decidirá convertirse al cristianismo, constituyendo así una nueva página en la historia de Rusia.

== Organización ==
* Vicariato de Francia
* Vicariato de España y Portugal
* Parroquias y comunidades en Suiza

== Enlaces Externos ==
* [http://www.egliserusse.eu/ Sitio web oficial de la Diócesis Ortodoxa Rusa de Quersoneso]
* [http://morkov.org/orthodox.htm Sitio web oficial del Vicariato de la Iglesia Ortodoxa Rusa en España y Portugal]
* [http://www.ortodoxiarusa-espanayportugal.blogspot.com Blog oficial del Vicariato de la Iglesia Ortodoxa Rusa en España y Portugal]
* [http://mypage.bluewin.ch/russ-orth/ Iglesia Ortodoxa Rusa en Suiza]

[[Categoría:Jurisdicciones|Quersoneso]]
[[Categoría:Diócesis del Patriarcado de Moscú|Quersoneso]]
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[[Categoría:Ortodoxia en Francia]]

Diócesis Ortodoxa Rusa de Quersoneso

2008-03-26T10:29:25Z

Anastasio:

La '''Diócesis Ortodoxa Rusa de Quersoneso''' o, también, '''Diócesis de Korsún''' (o '''Corsún''') , tiene su sede en Francia y es la [[diócesis]] de la [[Iglesia Ortodoxa Rusa]] en Europa Occidental. Su actual [[primado]] es Su Eminencia el Arzobispo [[Innokentij (Vassilief) de Corsún]] [http://e.korsoun.free.fr/en/archbishop.htm], [[Obispo]] de Quersoneso.
{{Iglesia
| nombre = Diócesis Ortodoxa Rusa de Quersoneso Русская Православная церковь
| imagen = [[Imagen:Catedral_rusa_Paris.jpg|200px]]
| nombre2 = Catedral de los Tres Santos Doctores y San Tikhon de Zadonsk - París
| fundación = 1931.
| primado = Su Eminencia Arzobispo Innokentij (Vassilief) de Corsún
| sede = París, Francia
| territorio = Francia, Suiza, España y Portugal.
| idiomas = Antiguo eslavo eclesiástico, francés, español, portugués
| calendario = Calendario juliano
| musica = Canto Ruso
| población =
| website = [http://www.egliserusse.eu/]
}}

==Historia==

La [[Diócesis]] de Corsún agrupa a las parroquias del [[Patriarcado de Moscú]] en Francia, en España, en Suiza y en Portugal. El origen de la diócesis se remonta al [[Exarcado]] del [[Patriarcado de Moscú]] en Europa Occidental que, en las fechas posteriores a la Revolución Rusa de 1917, presidía el metropolitano Eulogio (Guéorgievski).

En 1931, el metropolitano Eulogio abandona por un tiempo el [[Patriarcado de Moscú]] y se acoge a la jurisdicción del [[Patriarcado de Constantinopla]]. Los ortodoxos que permanecen fieles a la [[Iglesia Ortodoxa Rusa]] fundarán en 1931 la parroquia de Los Tres Santos Doctores (Basilio de Cesarea, Gregorio de Nacianzo y Juan Crisóstomo), convertida en 1946 en sede del nuevo Exarcado del [[Patriarcado de Moscú]] en Francia. Entre sus fundadores figuran el obispo Benjamín (Fedtchenkov), el teólogo [[Vladimir Lossky]] y el hieromonje Atanasio (Netchaev). Un papel destacado en la fundación del nuevo exarcado fue el representado por la Fraternidad San Focio que, en 1931, presidía [[Vladimir Lossky]].

En lugar del metropólita Eulogio, el [[Patriarcado de Moscú]] -entonces víctima de persecuciones sin precedente de parte de las autoridades soviéticas- nombra, en enero de 1931 a Eleuterio (Bogoïavlenski), metropólita de Vilnius. En el mes de marzo del mismo año, Mons. Benjamín (Fedtchenkov) pasa a ser obispo auxiliar de la diócesis y rector de la iglesia de Los Tres Santos Doctores.

En 1945, aproximadamente un año antes de su fallecimiento, el metropólita Eulogio retorna con todas sus parroquias al seno de la [[Iglesia Ortodoxa Rusa]] y se convierte en exarca del [[Patriarcado de Moscú]]. Sin embargo, cuando a la muerte de Mons. Eulogio -sobrevenida en 1946-, el metropólita Serafín (Loukianov) es nombrado nuevo exarca del [[Patriarcado de Moscú]], un gran número de parroquias, contestando la figura de Mons. Serafín, rompieron de nuevo el lazo canónico con la Iglesia madre. Estas parroquias dieron lugar al nacimiento del actual exarcado de las parroquias rusas de Europa Occidental del [[Patriarcado de Constantinopla]].

La Diócesis de Corsún, propiamente hablando, nace a finales de los años 80 del siglo pasado como heredera del [[Exarcado]] de Europa Occidental. Hasta diciembre de 2006, incluía también las parroquias rusas en Italia, situadas en lo sucesivo bajo la autoridad canónica del obispo titular de Bogorodsk.

Su último congreso se celebró en París los días 1 y 2 de noviembre, contando en ese momento, aproximadamente, con unas 70 parroquias y comunidades repartidas entre Francia, Suiza, España y Portugal.

Corsún (Quersoneso) es una ciudad antigua de Crimea, fundada por colonos griegos en el siglo IV a.JC. Según la tradición de la Iglesia, es en esta ciudad donde el príncipe Vladimir decidirá convertirse al cristianismo, constituyendo así una nueva página en la historia de Rusia.

== Organización ==
* Vicariato de Francia
* Vicariato de España y Portugal
* Parroquias y comunidades en Suiza

== Enlaces Externos ==
* [http://www.egliserusse.eu/ Sitio web oficial de la Diócesis Ortodoxa Rusa de Quersoneso]
* [http://morkov.org/orthodox.htm Sitio web oficial del Vicariato de la Iglesia Ortodoxa Rusa en España y Portugal]
* [http://www.ortodoxiarusa-espanayportugal.blogspot.com Blog oficial del Vicariato de la Iglesia Ortodoxa Rusa en España y Portugal]
* [http://mypage.bluewin.ch/russ-orth/ Iglesia Ortodoxa Rusa en Suiza]

[[Categoría:Jurisdicciones|Quersoneso]]
[[Categoría:Diócesis del Patriarcado de Moscú|Quersoneso]]
[[Categoría:Ortodoxia en Europa Occidental]]
[[Categoría:Ortodoxia en Francia]]

Diócesis Ortodoxa Rusa de Quersoneso

2008-03-26T10:16:00Z

Anastasio:

La '''Diócesis Ortodoxa Rusa de Quersoneso''' o, también, '''Diócesis de Korsún''' (o '''Corsún''') , tiene su sede en Francia y es la [[diócesis]] de la [[Iglesia Ortodoxa Rusa]] en Europa Occidental. Su actual [[primado]] es Su Eminencia el Arzobispo [[Innokentij (Vassilief) de Corsún]] [http://e.korsoun.free.fr/en/archbishop.htm], [[Obispo]] de Quersoneso.

==Historia==

La [[Diócesis]] de Corsún agrupa a las parroquias del [[Patriarcado de Moscú]] en Francia, en España, en Suiza y en Portugal. El origen de la diócesis se remonta al [[Exarcado]] del [[Patriarcado de Moscú]] en Europa Occidental que, en las fechas posteriores a la Revolución Rusa de 1917, presidía el metropolitano Eulogio (Guéorgievski).

En 1931, el metropolitano Eulogio abandona por un tiempo el [[Patriarcado de Moscú]] y se acoge a la jurisdicción del [[Patriarcado de Constantinopla]]. Los ortodoxos que permanecen fieles a la [[Iglesia Ortodoxa Rusa]] fundarán en 1931 la parroquia de Los Tres Santos Doctores (Basilio de Cesarea, Gregorio de Nacianzo y Juan Crisóstomo), convertida en 1946 en sede del nuevo Exarcado del [[Patriarcado de Moscú]] en Francia. Entre sus fundadores figuran el obispo Benjamín (Fedtchenkov), el teólogo [[Vladimir Lossky]] y el hieromonje Atanasio (Netchaev). Un papel destacado en la fundación del nuevo exarcado fue el representado por la Fraternidad San Focio que, en 1931, presidía [[Vladimir Lossky]].

En lugar del metropólita Eulogio, el [[Patriarcado de Moscú]] -entonces víctima de persecuciones sin precedente de parte de las autoridades soviéticas- nombra, en enero de 1931 a Eleuterio (Bogoïavlenski), metropólita de Vilnius. En el mes de marzo del mismo año, Mons. Benjamín (Fedtchenkov) pasa a ser obispo auxiliar de la diócesis y rector de la iglesia de Los Tres Santos Doctores.

En 1945, aproximadamente un año antes de su fallecimiento, el metropólita Eulogio retorna con todas sus parroquias al seno de la [[Iglesia Ortodoxa Rusa]] y se convierte en exarca del [[Patriarcado de Moscú]]. Sin embargo, cuando a la muerte de Mons. Eulogio -sobrevenida en 1946-, el metropólita Serafín (Loukianov) es nombrado nuevo exarca del [[Patriarcado de Moscú]], un gran número de parroquias, contestando la figura de Mons. Serafín, rompieron de nuevo el lazo canónico con la Iglesia madre. Estas parroquias dieron lugar al nacimiento del actual exarcado de las parroquias rusas de Europa Occidental del [[Patriarcado de Constantinopla]].

La Diócesis de Corsún, propiamente hablando, nace a finales de los años 80 del siglo pasado como heredera del [[Exarcado]] de Europa Occidental. Hasta diciembre de 2006, incluía también las parroquias rusas en Italia, situadas en lo sucesivo bajo la autoridad canónica del obispo titular de Bogorodsk.

Su último congreso se celebró en París los días 1 y 2 de noviembre, contando en ese momento, aproximadamente, con unas 70 parroquias y comunidades repartidas entre Francia, Suiza, España y Portugal.

Corsún (Quersoneso) es una ciudad antigua de Crimea, fundada por colonos griegos en el siglo IV a.JC. Según la tradición de la Iglesia, es en esta ciudad donde el príncipe Vladimir decidirá convertirse al cristianismo, constituyendo así una nueva página en la historia de Rusia.

== Organización ==
* Vicariato de Francia
* Vicariato de España y Portugal
* Parroquias y comunidades en Suiza

== Enlaces Externos ==
* [http://www.egliserusse.eu/ Sitio web oficial de la Diócesis Ortodoxa Rusa de Quersoneso]
* [http://morkov.org/orthodox.htm Sitio web oficial del Vicariato de la Iglesia Ortodoxa Rusa en España y Portugal]
* [http://www.ortodoxiarusa-espanayportugal.blogspot.com Blog oficial del Vicariato de la Iglesia Ortodoxa Rusa en España y Portugal]
* [http://mypage.bluewin.ch/russ-orth/ Iglesia Ortodoxa Rusa en Suiza]

[[Categoría:Jurisdicciones|Quersoneso]]
[[Categoría:Diócesis del Patriarcado de Moscú|Quersoneso]]
[[Categoría:Ortodoxia en Europa Occidental]]
[[Categoría:Ortodoxia en Francia]]

Diócesis Ortodoxa Rusa de Quersoneso

2008-03-26T10:12:59Z

Anastasio: /* Historia */

La '''Diócesis Ortodoxa Rusa de Quersoneso''' o, también, '''Diócesis de Korsún''' (o '''Corsún''') , tiene su sede en Francia y es la [[diócesis]] de la [[Iglesia Ortodoxa Rusa]] en Europa Occidental. Su actual [[primado]] es Su Eminencia el Arzobispo [[Innokentij (Vassilief) de Corsún]] [http://e.korsoun.free.fr/en/archbishop.htm], [[Obispo]] de Quersoneso.

{{diócesis|
Denominación=Diócesis Ortodoxa Rusa de Quersoneso|
Jurisdicción=[[Iglesia Ortodoxa Rusa|Rusia]]|
type=Diocese|
Fundación=''1931''|
Obispo=Innokentij (Vassiliev)|
Sede=París|
Oficina central=París, France|
Territorio=Europa Occidenta (Francia, Suiza, España, Portugal)|
Lengua=eslavo eclesiástico, francés, español, portugués|
Música=[[Canto Ruso]]|
Calendario=[[Calendario Juliano|Juliano]]|
Nº de fieles=''desconocido''|
website=[http://www.egliserusse.eu/ Diocese of Chersonese]
}}

==Historia==

La [[Diócesis]] de Corsún agrupa a las parroquias del [[Patriarcado de Moscú]] en Francia, en España, en Suiza y en Portugal. El origen de la diócesis se remonta al [[Exarcado]] del [[Patriarcado de Moscú]] en Europa Occidental que, en las fechas posteriores a la Revolución Rusa de 1917, presidía el metropolitano Eulogio (Guéorgievski).

En 1931, el metropolitano Eulogio abandona por un tiempo el [[Patriarcado de Moscú]] y se acoge a la jurisdicción del [[Patriarcado de Constantinopla]]. Los ortodoxos que permanecen fieles a la [[Iglesia Ortodoxa Rusa]] fundarán en 1931 la parroquia de Los Tres Santos Doctores (Basilio de Cesarea, Gregorio de Nacianzo y Juan Crisóstomo), convertida en 1946 en sede del nuevo Exarcado del [[Patriarcado de Moscú]] en Francia. Entre sus fundadores figuran el obispo Benjamín (Fedtchenkov), el teólogo [[Vladimir Lossky]] y el hieromonje Atanasio (Netchaev). Un papel destacado en la fundación del nuevo exarcado fue el representado por la Fraternidad San Focio que, en 1931, presidía [[Vladimir Lossky]].

En lugar del metropólita Eulogio, el [[Patriarcado de Moscú]] -entonces víctima de persecuciones sin precedente de parte de las autoridades soviéticas- nombra, en enero de 1931 a Eleuterio (Bogoïavlenski), metropólita de Vilnius. En el mes de marzo del mismo año, Mons. Benjamín (Fedtchenkov) pasa a ser obispo auxiliar de la diócesis y rector de la iglesia de Los Tres Santos Doctores.

En 1945, aproximadamente un año antes de su fallecimiento, el metropólita Eulogio retorna con todas sus parroquias al seno de la [[Iglesia Ortodoxa Rusa]] y se convierte en exarca del [[Patriarcado de Moscú]]. Sin embargo, cuando a la muerte de Mons. Eulogio -sobrevenida en 1946-, el metropólita Serafín (Loukianov) es nombrado nuevo exarca del [[Patriarcado de Moscú]], un gran número de parroquias, contestando la figura de Mons. Serafín, rompieron de nuevo el lazo canónico con la Iglesia madre. Estas parroquias dieron lugar al nacimiento del actual exarcado de las parroquias rusas de Europa Occidental del [[Patriarcado de Constantinopla]].

La Diócesis de Corsún, propiamente hablando, nace a finales de los años 80 del siglo pasado como heredera del [[Exarcado]] de Europa Occidental. Hasta diciembre de 2006, incluía también las parroquias rusas en Italia, situadas en lo sucesivo bajo la autoridad canónica del obispo titular de Bogorodsk.

Su último congreso se celebró en París los días 1 y 2 de noviembre, contando en ese momento, aproximadamente, con unas 70 parroquias y comunidades repartidas entre Francia, Suiza, España y Portugal.

Corsún (Quersoneso) es una ciudad antigua de Crimea, fundada por colonos griegos en el siglo IV a.JC. Según la tradición de la Iglesia, es en esta ciudad donde el príncipe Vladimir decidirá convertirse al cristianismo, constituyendo así una nueva página en la historia de Rusia.

== Organización ==
* Vicariato de Francia
* Vicariato de España y Portugal
* Parroquias y comunidades en Suiza

== Enlaces Externos ==
* [http://www.egliserusse.eu/ Sitio web oficial de la Diócesis Ortodoxa Rusa de Quersoneso]
* [http://morkov.org/orthodox.htm Sitio web oficial del Vicariato de la Iglesia Ortodoxa Rusa en España y Portugal]
* [http://www.ortodoxiarusa-espanayportugal.blogspot.com Blog oficial del Vicariato de la Iglesia Ortodoxa Rusa en España y Portugal]
* [http://mypage.bluewin.ch/russ-orth/ Iglesia Ortodoxa Rusa en Suiza]

[[Categoría:Jurisdicciones|Quersoneso]]
[[Categoría:Diócesis del Patriarcado de Moscú|Quersoneso]]
[[Categoría:Ortodoxia en Europa Occidental]]
[[Categoría:Ortodoxia en Francia]]

Diócesis Ortodoxa Rusa de Quersoneso

2008-03-26T10:06:55Z

Anastasio: /* Historia */

La '''Diócesis Ortodoxa Rusa de Quersoneso''' o, también, '''Diócesis de Korsún''' (o '''Corsún''') , tiene su sede en Francia y es la [[diócesis]] de la [[Iglesia Ortodoxa Rusa]] en Europa Occidental. Su actual [[primado]] es Su Eminencia el Arzobispo [[Innokentij (Vassilief) de Corsún]] [http://e.korsoun.free.fr/en/archbishop.htm], [[Obispo]] de Quersoneso.

{{diócesis|
Denominación=Diócesis Ortodoxa Rusa de Quersoneso|
Jurisdicción=[[Iglesia Ortodoxa Rusa|Rusia]]|
type=Diocese|
Fundación=''1931''|
Obispo=Innokentij (Vassiliev)|
Sede=París|
Oficina central=París, France|
Territorio=Europa Occidenta (Francia, Suiza, España, Portugal)|
Lengua=eslavo eclesiástico, francés, español, portugués|
Música=[[Canto Ruso]]|
Calendario=[[Calendario Juliano|Juliano]]|
Nº de fieles=''desconocido''|
website=[http://www.egliserusse.eu/ Diocese of Chersonese]
}}

==Historia==

La Diócesis de Corsún agrupa a las parroquias del Patriarcado de Moscú en Francia, en España, en Suiza y en Portugal. El origen de la diócesis se remonta al Exarcado del Patriarcado de Moscú en Europa Occidental que, en las fechas posteriores a la Revolución Rusa de 1917, presidía el metropólita Eulogio (Guéorgievski).

En 1931, el metropólita Eulogio abandona por un tiempo el Patriarcado de Moscú y se acoge a la jurisdicción del Patriarcado de Constantinopla. Los ortodoxos que permanecen fieles a la Iglesia Ortodoxa Rusa fundarán en 1931 la parroquia de Los Tres Santos Doctores (Basilio de Cesarea, Gregorio de Nacianzo y Juan Crisóstomo), convertida en 1946 en sede del nuevo Exarcado del Patriarcado de Moscú en Francia. Entre sus fundadores figuran el obispo Benjamín (Fedtchenkov), el teólogo Vladimir Lossky y el hieromonje Atanasio (Netchaev). Un papel destacado en la fundación del nuevo exarcado fue el representado por la Fraternidad San Focio que, en 1931, presidía Vladimir Lossky.

En lugar del metropólita Eulogio, el Patriarcado de Moscú -entonces víctima de persecuciones sin precedente de parte de las autoridades soviéticas- nombra, en enero de 1931 a Eleuterio (Bogoïavlenski), metropólita de Vilnius. En el mes de marzo del mismo año, Mons. Benjamín (Fedtchenkov) pasa a ser obispo auxiliar de la diócesis y rector de la iglesia de Los Tres Santos Doctores.

En 1945, aproximadamente un año antes de su fallecimiento, el metropólita Eulogio retorna con todas sus parroquias al seno de la Iglesia Ortodoxa Rusa y se convierte en exarca del Patriarcado de Moscú. Sin embargo, cuando a la muerte de Mons. Eulogio -sobrevenida en 1946-, el metropólita Serafín (Loukianov) es nombrado nuevo exarca del Patriarcado de Moscú, un gran número de parroquias, contestando la figura de Mons. Serafín, rompieron de nuevo el lazo canónico con la Iglesia madre. Estas parroquias dieron lugar al nacimiento del actual exarcado de las parroquias rusas de Europa Occidental del Patriarcado de Constantinopla.

La Diócesis de Corsún, propiamente hablando, nace a finales de los años 80 del siglo pasado como heredera del Exarcado de Europa Occidental. Hasta diciembre de 2006, incluía también las parroquias rusas en Italia, situadas en lo sucesivo bajo la autoridad canónica del obispo titular de Bogorodsk.

Su último congreso se celebró en París los días 1 y 2 de noviembre, contando en ese momento con unas 70 parroquias y comunidades aproximadamente repartidas entre Francia, Suiza, España y Portugal.

Corsún (Quersoneso) es una ciudad antigua de Crimea, fundada por colonos griegos en el siglo IV a.JC. Según la tradición de la Iglesia, es en esta ciudad donde el príncipe Vladimir decidirá convertirse al cristianismo, constituyendo así una nueva página en la historia de Rusia.

== Organización ==
* Vicariato de Francia
* Vicariato de España y Portugal
* Parroquias y comunidades en Suiza

== Enlaces Externos ==
* [http://www.egliserusse.eu/ Sitio web oficial de la Diócesis Ortodoxa Rusa de Quersoneso]
* [http://morkov.org/orthodox.htm Sitio web oficial del Vicariato de la Iglesia Ortodoxa Rusa en España y Portugal]
* [http://www.ortodoxiarusa-espanayportugal.blogspot.com Blog oficial del Vicariato de la Iglesia Ortodoxa Rusa en España y Portugal]
* [http://mypage.bluewin.ch/russ-orth/ Iglesia Ortodoxa Rusa en Suiza]

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[[Categoría:Ortodoxia en Francia]]

Diócesis Ortodoxa Rusa de Quersoneso

2008-03-26T09:57:16Z

Anastasio: /* External links */

La '''Diócesis Ortodoxa Rusa de Quersoneso''' o, también, '''Diócesis de Korsún''' (o '''Corsún''') , tiene su sede en Francia y es la [[diócesis]] de la [[Iglesia Ortodoxa Rusa]] en Europa Occidental. Su actual [[primado]] es Su Eminencia el Arzobispo [[Innokentij (Vassilief) de Corsún]] [http://e.korsoun.free.fr/en/archbishop.htm], [[Obispo]] de Quersoneso.

{{diócesis|
Denominación=Diócesis Ortodoxa Rusa de Quersoneso|
Jurisdicción=[[Iglesia Ortodoxa Rusa|Rusia]]|
type=Diocese|
Fundación=''1931''|
Obispo=Innokentij (Vassiliev)|
Sede=París|
Oficina central=París, France|
Territorio=Europa Occidenta (Francia, Suiza, España, Portugal)|
Lengua=eslavo eclesiástico, francés, español, portugués|
Música=[[Canto Ruso]]|
Calendario=[[Calendario Juliano|Juliano]]|
Nº de fieles=''desconocido''|
website=[http://www.egliserusse.eu/ Diocese of Chersonese]
}}

==Historia==

La Diócesis de Corsún agrupa a las parroquias del Patriarcado de Moscú en Francia, en España, en Suiza y en Portugal. El origen de la diócesis se remonta al Exarcado del Patriarcado de Moscú en Europa Occidental que, en las fechas posteriores a la Revolución Rusa de 1917, presidía el metropólita Eulogio (Guéorgievski).

En 1931, el metropólita Eulogio abandona por un tiempo el Patriarcado de Moscú y se acoge a la jurisdicción del Patriarcado de Constantinopla. Los ortodoxos que permanecen fieles a la Iglesia Ortodoxa Rusa fundarán en 1931 la parroquia de Los Tres Santos Doctores (Basilio de Cesarea, Gregorio de Nacianzo y Juan Crisóstomo), convertida en 1946 en sede del nuevo Exarcado del Patriarcado de Moscú en Francia. Entre sus fundadores figuran el obispo Benjamín (Fedtchenkov), el teólogo Vladimir Lossky y el hieromonje Atanasio (Netchaev). Un papel destacado en la fundación del nuevo exarcado fue el representado por la Fraternidad San Focio que, en 1931, presidía Vladimir Lossky.

En lugar del metropólita Eulogio, el Patriarcado de Moscú -entonces víctima de persecuciones sin precedente de parte de las autoridades soviéticas- nombra, en enero de 1931 a Eleuterio (Bogoïavlenski), metropólita de Vilnius. En el mes de marzo del mismo año, Mons. Benjamín (Fedtchenkov) pasa a ser obispo auxiliar de la diócesis y rector de la iglesia de Los Tres Santos Doctores.

En 1945, aproximadamente un año antes de su fallecimiento, el metropólita Eulogio retorna con todas sus parroquias al seno de la Iglesia Ortodoxa Rusa y se convierte en exarca del Patriarcado de Moscú. Sin embargo, cuando a la muerte de Mons. Eulogio -sobrevenida en 1946-, el metropólita Serafín (Loukianov) es nombrado nuevo exarca del Patriarcado de Moscú, un gran número de parroquias, contestando la figura de Mons. Serafín, rompieron de nuevo el lazo canónico con la Iglesia madre. Estas parroquias dieron lugar al nacimiento del actual exarcado de las parroquias rusas de Europa Occidental del Patriarcado de Constantinopla.

La Diócesis de Corsún, propiamente hablando, nace a finales de los años 80 del siglo pasado como heredera del Exarcado de Europa Occidental. Hasta diciembre de 2006, incluía también las parroquias rusas en Italia, situadas en lo sucesivo bajo la autoridad canónica del obispo titular de Bogorodsk.

Corsún (Quersoneso) es una ciudad antigua de Crimea, fundada por colonos griegos en el siglo IV a.JC. Según la tradición de la Iglesia, es en esta ciudad donde el príncipe Vladimir decidirá convertirse al cristianismo, constituyendo así una nueva página en la historia de Rusia.

== Organización ==
* Vicariato de Francia
* Vicariato de España y Portugal
* Parroquias y comunidades en Suiza

== Enlaces Externos ==
* [http://www.egliserusse.eu/ Sitio web oficial de la Diócesis Ortodoxa Rusa de Quersoneso]
* [http://morkov.org/orthodox.htm Sitio web oficial del Vicariato de la Iglesia Ortodoxa Rusa en España y Portugal]
* [http://www.ortodoxiarusa-espanayportugal.blogspot.com Blog oficial del Vicariato de la Iglesia Ortodoxa Rusa en España y Portugal]
* [http://mypage.bluewin.ch/russ-orth/ Iglesia Ortodoxa Rusa en Suiza]

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Diócesis Ortodoxa Rusa de Quersoneso

2008-03-26T09:54:46Z

Anastasio: /* Organization */

La '''Diócesis Ortodoxa Rusa de Quersoneso''' o, también, '''Diócesis de Korsún''' (o '''Corsún''') , tiene su sede en Francia y es la [[diócesis]] de la [[Iglesia Ortodoxa Rusa]] en Europa Occidental. Su actual [[primado]] es Su Eminencia el Arzobispo [[Innokentij (Vassilief) de Corsún]] [http://e.korsoun.free.fr/en/archbishop.htm], [[Obispo]] de Quersoneso.

{{diócesis|
Denominación=Diócesis Ortodoxa Rusa de Quersoneso|
Jurisdicción=[[Iglesia Ortodoxa Rusa|Rusia]]|
type=Diocese|
Fundación=''1931''|
Obispo=Innokentij (Vassiliev)|
Sede=París|
Oficina central=París, France|
Territorio=Europa Occidenta (Francia, Suiza, España, Portugal)|
Lengua=eslavo eclesiástico, francés, español, portugués|
Música=[[Canto Ruso]]|
Calendario=[[Calendario Juliano|Juliano]]|
Nº de fieles=''desconocido''|
website=[http://www.egliserusse.eu/ Diocese of Chersonese]
}}

==Historia==

La Diócesis de Corsún agrupa a las parroquias del Patriarcado de Moscú en Francia, en España, en Suiza y en Portugal. El origen de la diócesis se remonta al Exarcado del Patriarcado de Moscú en Europa Occidental que, en las fechas posteriores a la Revolución Rusa de 1917, presidía el metropólita Eulogio (Guéorgievski).

En 1931, el metropólita Eulogio abandona por un tiempo el Patriarcado de Moscú y se acoge a la jurisdicción del Patriarcado de Constantinopla. Los ortodoxos que permanecen fieles a la Iglesia Ortodoxa Rusa fundarán en 1931 la parroquia de Los Tres Santos Doctores (Basilio de Cesarea, Gregorio de Nacianzo y Juan Crisóstomo), convertida en 1946 en sede del nuevo Exarcado del Patriarcado de Moscú en Francia. Entre sus fundadores figuran el obispo Benjamín (Fedtchenkov), el teólogo Vladimir Lossky y el hieromonje Atanasio (Netchaev). Un papel destacado en la fundación del nuevo exarcado fue el representado por la Fraternidad San Focio que, en 1931, presidía Vladimir Lossky.

En lugar del metropólita Eulogio, el Patriarcado de Moscú -entonces víctima de persecuciones sin precedente de parte de las autoridades soviéticas- nombra, en enero de 1931 a Eleuterio (Bogoïavlenski), metropólita de Vilnius. En el mes de marzo del mismo año, Mons. Benjamín (Fedtchenkov) pasa a ser obispo auxiliar de la diócesis y rector de la iglesia de Los Tres Santos Doctores.

En 1945, aproximadamente un año antes de su fallecimiento, el metropólita Eulogio retorna con todas sus parroquias al seno de la Iglesia Ortodoxa Rusa y se convierte en exarca del Patriarcado de Moscú. Sin embargo, cuando a la muerte de Mons. Eulogio -sobrevenida en 1946-, el metropólita Serafín (Loukianov) es nombrado nuevo exarca del Patriarcado de Moscú, un gran número de parroquias, contestando la figura de Mons. Serafín, rompieron de nuevo el lazo canónico con la Iglesia madre. Estas parroquias dieron lugar al nacimiento del actual exarcado de las parroquias rusas de Europa Occidental del Patriarcado de Constantinopla.

La Diócesis de Corsún, propiamente hablando, nace a finales de los años 80 del siglo pasado como heredera del Exarcado de Europa Occidental. Hasta diciembre de 2006, incluía también las parroquias rusas en Italia, situadas en lo sucesivo bajo la autoridad canónica del obispo titular de Bogorodsk.

Corsún (Quersoneso) es una ciudad antigua de Crimea, fundada por colonos griegos en el siglo IV a.JC. Según la tradición de la Iglesia, es en esta ciudad donde el príncipe Vladimir decidirá convertirse al cristianismo, constituyendo así una nueva página en la historia de Rusia.

== Organización ==
* Vicariato de Francia
* Vicariato de España y Portugal
* Parroquias y comunidades en Suiza

== External links ==
* [http://www.egliserusse.eu/ Russian Orthodox Diocese of Chersonese Official Website]
* [http://morkov.org/orthodox.htm Russian Orthodox Church in Spain and Portugal]
* [http://www.ortodoxiarusa-espanayportugal.blogspot.com]
* [http://mypage.bluewin.ch/russ-orth/ Russian Orthodox Church in Switzerland]

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[[Categoría:Ortodoxia en Europa Occidental]]
[[Categoría:Ortodoxia en Francia]]

Diócesis Ortodoxa Rusa de Quersoneso

2008-03-26T09:49:47Z

Anastasio:

La '''Diócesis Ortodoxa Rusa de Quersoneso''' o, también, '''Diócesis de Korsún''' (o '''Corsún''') , tiene su sede en Francia y es la [[diócesis]] de la [[Iglesia Ortodoxa Rusa]] en Europa Occidental. Su actual [[primado]] es Su Eminencia el Arzobispo [[Innokentij (Vassilief) de Corsún]] [http://e.korsoun.free.fr/en/archbishop.htm], [[Obispo]] de Quersoneso.

{{diócesis|
Denominación=Diócesis Ortodoxa Rusa de Quersoneso|
Jurisdicción=[[Iglesia Ortodoxa Rusa|Rusia]]|
type=Diocese|
Fundación=''1931''|
Obispo=Innokentij (Vassiliev)|
Sede=París|
Oficina central=París, France|
Territorio=Europa Occidenta (Francia, Suiza, España, Portugal)|
Lengua=eslavo eclesiástico, francés, español, portugués|
Música=[[Canto Ruso]]|
Calendario=[[Calendario Juliano|Juliano]]|
Nº de fieles=''desconocido''|
website=[http://www.egliserusse.eu/ Diocese of Chersonese]
}}

==Historia==

La Diócesis de Corsún agrupa a las parroquias del Patriarcado de Moscú en Francia, en España, en Suiza y en Portugal. El origen de la diócesis se remonta al Exarcado del Patriarcado de Moscú en Europa Occidental que, en las fechas posteriores a la Revolución Rusa de 1917, presidía el metropólita Eulogio (Guéorgievski).

En 1931, el metropólita Eulogio abandona por un tiempo el Patriarcado de Moscú y se acoge a la jurisdicción del Patriarcado de Constantinopla. Los ortodoxos que permanecen fieles a la Iglesia Ortodoxa Rusa fundarán en 1931 la parroquia de Los Tres Santos Doctores (Basilio de Cesarea, Gregorio de Nacianzo y Juan Crisóstomo), convertida en 1946 en sede del nuevo Exarcado del Patriarcado de Moscú en Francia. Entre sus fundadores figuran el obispo Benjamín (Fedtchenkov), el teólogo Vladimir Lossky y el hieromonje Atanasio (Netchaev). Un papel destacado en la fundación del nuevo exarcado fue el representado por la Fraternidad San Focio que, en 1931, presidía Vladimir Lossky.

En lugar del metropólita Eulogio, el Patriarcado de Moscú -entonces víctima de persecuciones sin precedente de parte de las autoridades soviéticas- nombra, en enero de 1931 a Eleuterio (Bogoïavlenski), metropólita de Vilnius. En el mes de marzo del mismo año, Mons. Benjamín (Fedtchenkov) pasa a ser obispo auxiliar de la diócesis y rector de la iglesia de Los Tres Santos Doctores.

En 1945, aproximadamente un año antes de su fallecimiento, el metropólita Eulogio retorna con todas sus parroquias al seno de la Iglesia Ortodoxa Rusa y se convierte en exarca del Patriarcado de Moscú. Sin embargo, cuando a la muerte de Mons. Eulogio -sobrevenida en 1946-, el metropólita Serafín (Loukianov) es nombrado nuevo exarca del Patriarcado de Moscú, un gran número de parroquias, contestando la figura de Mons. Serafín, rompieron de nuevo el lazo canónico con la Iglesia madre. Estas parroquias dieron lugar al nacimiento del actual exarcado de las parroquias rusas de Europa Occidental del Patriarcado de Constantinopla.

La Diócesis de Corsún, propiamente hablando, nace a finales de los años 80 del siglo pasado como heredera del Exarcado de Europa Occidental. Hasta diciembre de 2006, incluía también las parroquias rusas en Italia, situadas en lo sucesivo bajo la autoridad canónica del obispo titular de Bogorodsk.

Corsún (Quersoneso) es una ciudad antigua de Crimea, fundada por colonos griegos en el siglo IV a.JC. Según la tradición de la Iglesia, es en esta ciudad donde el príncipe Vladimir decidirá convertirse al cristianismo, constituyendo así una nueva página en la historia de Rusia.

== Organization ==
* Vicariato de Francia
* Vicariato de España y Portugal
* Parroquias y comunidades en Suiza

== External links ==
* [http://www.egliserusse.eu/ Russian Orthodox Diocese of Chersonese Official Website]
* [http://morkov.org/orthodox.htm Russian Orthodox Church in Spain and Portugal]
* [http://www.ortodoxiarusa-espanayportugal.blogspot.com]
* [http://mypage.bluewin.ch/russ-orth/ Russian Orthodox Church in Switzerland]

[[Categoría:Jurisdicciones|Quersoneso]]
[[Categoría:Diócesis del Patriarcado de Moscú|Quersoneso]]
[[Categoría:Ortodoxia en Europa Occidental]]
[[Categoría:Ortodoxia en Francia]]

Diócesis Ortodoxa Rusa de Quersoneso

2008-03-26T09:48:21Z

Anastasio:

La '''Diócesis Ortodoxa Rusa de Quersoneso''' o, también, '''Diócesis de Korsún''' (o '''Corsún''') , tiene su sede en Francia y es la [[diócesis]] de la [[Iglesia Ortodoxa Rusa]] en Europa Occidental. Su actual [[primado]] es Su Eminencia el Arzobispo [[Innokentij (Vassilief) de Corsún]] [http://e.korsoun.free.fr/en/archbishop.htm], [[Obispo]] de Quersoneso.

==Historia==

La Diócesis de Corsún agrupa a las parroquias del Patriarcado de Moscú en Francia, en España, en Suiza y en Portugal. El origen de la diócesis se remonta al Exarcado del Patriarcado de Moscú en Europa Occidental que, en las fechas posteriores a la Revolución Rusa de 1917, presidía el metropólita Eulogio (Guéorgievski).

En 1931, el metropólita Eulogio abandona por un tiempo el Patriarcado de Moscú y se acoge a la jurisdicción del Patriarcado de Constantinopla. Los ortodoxos que permanecen fieles a la Iglesia Ortodoxa Rusa fundarán en 1931 la parroquia de Los Tres Santos Doctores (Basilio de Cesarea, Gregorio de Nacianzo y Juan Crisóstomo), convertida en 1946 en sede del nuevo Exarcado del Patriarcado de Moscú en Francia. Entre sus fundadores figuran el obispo Benjamín (Fedtchenkov), el teólogo Vladimir Lossky y el hieromonje Atanasio (Netchaev). Un papel destacado en la fundación del nuevo exarcado fue el representado por la Fraternidad San Focio que, en 1931, presidía Vladimir Lossky.

En lugar del metropólita Eulogio, el Patriarcado de Moscú -entonces víctima de persecuciones sin precedente de parte de las autoridades soviéticas- nombra, en enero de 1931 a Eleuterio (Bogoïavlenski), metropólita de Vilnius. En el mes de marzo del mismo año, Mons. Benjamín (Fedtchenkov) pasa a ser obispo auxiliar de la diócesis y rector de la iglesia de Los Tres Santos Doctores.

En 1945, aproximadamente un año antes de su fallecimiento, el metropólita Eulogio retorna con todas sus parroquias al seno de la Iglesia Ortodoxa Rusa y se convierte en exarca del Patriarcado de Moscú. Sin embargo, cuando a la muerte de Mons. Eulogio -sobrevenida en 1946-, el metropólita Serafín (Loukianov) es nombrado nuevo exarca del Patriarcado de Moscú, un gran número de parroquias, contestando la figura de Mons. Serafín, rompieron de nuevo el lazo canónico con la Iglesia madre. Estas parroquias dieron lugar al nacimiento del actual exarcado de las parroquias rusas de Europa Occidental del Patriarcado de Constantinopla.

La Diócesis de Corsún, propiamente hablando, nace a finales de los años 80 del siglo pasado como heredera del Exarcado de Europa Occidental. Hasta diciembre de 2006, incluía también las parroquias rusas en Italia, situadas en lo sucesivo bajo la autoridad canónica del obispo titular de Bogorodsk.

Corsún (Quersoneso) es una ciudad antigua de Crimea, fundada por colonos griegos en el siglo IV a.JC. Según la tradición de la Iglesia, es en esta ciudad donde el príncipe Vladimir decidirá convertirse al cristianismo, constituyendo así una nueva página en la historia de Rusia.

{{diócesis|
Denominación=Diócesis Ortodoxa Rusa de Quersoneso|
Jurisdicción=[[Iglesia Ortodoxa Rusa|Rusia]]|
type=Diocese|
Fundación=''1931''|
Obispo=Innokentij (Vassiliev)|
Sede=París|
Oficina central=París, France|
Territorio=Europa Occidenta (Francia, Suiza, España, Portugal)|
Lengua=eslavo eclesiástico, francés, español, portugués|
Música=[[Canto Ruso]]|
Calendario=[[Calendario Juliano|Juliano]]|
Nº de fieles=''desconocido''|
website=[http://www.egliserusse.eu/ Diocese of Chersonese]
}}

== Organization ==
* Vicariato de Francia
* Vicariato de España y Portugal
* Parroquias y comunidades en Suiza

== External links ==
* [http://www.egliserusse.eu/ Russian Orthodox Diocese of Chersonese Official Website]
* [http://morkov.org/orthodox.htm Russian Orthodox Church in Spain and Portugal]
* [http://www.ortodoxiarusa-espanayportugal.blogspot.com]
* [http://mypage.bluewin.ch/russ-orth/ Russian Orthodox Church in Switzerland]

{{incomplete}}

[[Categoría:Jurisdicciones|Quersoneso]]
[[Categoría:Diócesis del Patriarcado de Moscú|Quersoneso]]
[[Categoría:Ortodoxia en Europa Occidental]]
[[Categoría:Ortodoxia en Francia]]

Diócesis Ortodoxa Rusa de Quersoneso

2008-03-26T09:42:19Z

Anastasio: New page: La '''Diócesis Ortodoxa Rusa de Quersoneso''' o, también, '''Diócesis de Korsún''' (o '''Corsún''') , tiene su sede en Francia y es la diócesis de la Iglesia Ortodoxa Rusa en...

La '''Diócesis Ortodoxa Rusa de Quersoneso''' o, también, '''Diócesis de Korsún''' (o '''Corsún''') , tiene su sede en Francia y es la [[diócesis]] de la [[Iglesia Ortodoxa Rusa]] en Europa Occidental. Su actual[[primado]] es Su Eminencia el Arzobispo [[Innokentij (Vassiliev) de Corsún]] [http://e.korsoun.free.fr/en/archbishop.htm], [[Obispo]] de Quersoneso.

==Historia==

La Diócesis de Corsún agrupa a las parroquias del Patriarcado de Moscú en Francia, en España, en Suiza y en Portugal. El origen de la diócesis se remonta al Exarcado del Patriarcado de Moscú en Europa Occidental que, en las fechas posteriores a la Revolución Rusa de 1917, presidía el metropólita Eulogio (Guéorgievski).

En 1931, el metropólita Eulogio abandona por un tiempo el Patriarcado de Moscú y se acoge a la jurisdicción del Patriarcado de Constantinopla. Los ortodoxos que permanecen fieles a la Iglesia Ortodoxa Rusa fundarán en 1931 la parroquia de Los Tres Santos Doctores (Basilio de Cesarea, Gregorio de Nacianzo y Juan Crisóstomo), convertida en 1946 en sede del nuevo Exarcado del Patriarcado de Moscú en Francia. Entre sus fundadores figuran el obispo Benjamín (Fedtchenkov), el teólogo Vladimir Lossky y el hieromonje Atanasio (Netchaev). Un papel destacado en la fundación del nuevo exarcado fue el representado por la Fraternidad San Focio que, en 1931, presidía Vladimir Lossky.

En lugar del metropólita Eulogio, el Patriarcado de Moscú -entonces víctima de persecuciones sin precedente de parte de las autoridades soviéticas- nombra, en enero de 1931 a Eleuterio (Bogoïavlenski), metropólita de Vilnius. En el mes de marzo del mismo año, Mons. Benjamín (Fedtchenkov) pasa a ser obispo auxiliar de la diócesis y rector de la iglesia de Los Tres Santos Doctores.

En 1945, aproximadamente un año antes de su fallecimiento, el metropólita Eulogio retorna con todas sus parroquias al seno de la Iglesia Ortodoxa Rusa y se convierte en exarca del Patriarcado de Moscú. Sin embargo, cuando a la muerte de Mons. Eulogio -sobrevenida en 1946-, el metropólita Serafín (Loukianov) es nombrado nuevo exarca del Patriarcado de Moscú, un gran número de parroquias, contestando la figura de Mons. Serafín, rompieron de nuevo el lazo canónico con la Iglesia madre. Estas parroquias dieron lugar al nacimiento del actual exarcado de las parroquias rusas de Europa Occidental del Patriarcado de Constantinopla.

La Diócesis de Corsún, propiamente hablando, nace a finales de los años 80 del siglo pasado como heredera del Exarcado de Europa Occidental. Hasta diciembre de 2006, incluía también las parroquias rusas en Italia, situadas en lo sucesivo bajo la autoridad canónica del obispo titular de Bogorodsk.

Corsún (Quersoneso) es una ciudad antigua de Crimea, fundada por colonos griegos en el siglo IV a.JC. Según la tradición de la Iglesia, es en esta ciudad donde el príncipe Vladimir decidirá convertirse al cristianismo, constituyendo así una nueva página en la historia de Rusia.

{{diócesis|
Denominación=Diócesis Ortodoxa Rusa de Quersoneso|
Jurisdicción=[[Iglesia Ortodoxa Rusa|Rusia]]|
type=Diocese|
Fundación=''1931''|
Obispo=Innokentij (Vassiliev)|
Sede=París|
Oficina central=París, France|
Territorio=Europa Occidenta (Francia, Suiza, España, Portugal)|
Lengua=eslavo eclesiástico, francés, español, portugués|
Música=[[Canto Ruso]]|
Calendario=[[Calendario Juliano|Juliano]]|
Nº de fieles=''desconocido''|
website=[http://www.egliserusse.eu/ Diocese of Chersonese]
}}

== Organization ==
* Vicariato de Francia
* Vicariato de España y Portugal
* Parroquias y comunidades en Suiza

== External links ==
* [http://www.egliserusse.eu/ Russian Orthodox Diocese of Chersonese Official Website]
* [http://morkov.org/orthodox.htm Russian Orthodox Church in Spain and Portugal]
* [http://www.ortodoxiarusa-espanayportugal.blogspot.com]
* [http://mypage.bluewin.ch/russ-orth/ Russian Orthodox Church in Switzerland]

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[[Categoría:Ortodoxia en Europa Occidental]]
[[Categoría:Ortodoxia en Francia]]

Ágrafa

2007-11-05T15:08:12Z

Anastasio:

'''Ágrafa:''' (''agrapha''; del griego: "no escrito") Dichos, palabras o sentencias atribuídas a Jesucristo que se conocen no por una relación directa y consignada de modo escrito en los Evangelios, sino a través de otros textos.

Por ejemplo, se consideran así los pasajes del Nuevo Testamento '''1 Tes''' 4, ''15'' y '''Hch''' 20, ''35'':

- "Os decimos esto como Palabra del Señor: ''Nosotros, los que vivamos, los que quedemos hasta la Venida del Señor no nos adelantaremos a los que murieron''".

- "En todo os he enseñado que es así, trabajando, como se debe socorrer a los débiles y que hay que tener presentes las palabras del Señor Jesús, que dijo: ''Mayor felicidad hay en dar que en recibir''".

Pero, sobre todo, se consideran ágrafas aquellos dichos y sentencias que aparecen en diversos lugares de la primitiva literatura cristiana no canónica. La autenticidad de la mayoría de las ágrafas es muy discutida, difícil de precisar.

Ágrafa

2007-11-05T15:06:23Z

Anastasio: New page: '''Ágrafa:''' (''agrapha''; del griego: "no escrito") Dichos, palabras o sentencias atribuídas a Jesucristo que se conocen no por una relación directa y consignada de modo escrito en lo...

'''Ágrafa:''' (''agrapha''; del griego: "no escrito") Dichos, palabras o sentencias atribuídas a Jesucristo que se conocen no por una relación directa y consignada de modo escrito en los Evangelios, sino a través de otros textos.

Por ejemplo, se consideran así los pasajes del Nuevo Testamento '''1 Tes''' 4, ''15'' y '''Hch''' 20, ''35'':

- "Os decimos esto como Palabra del Señor: ''Nosotros, los que vivamos, los que quedemos hasta la Venida del Señor no nos adelantaremos a los que murieron''".

- "En todo os he enseñado que es así, trabajando, como se debe socorrer a los débiles y que hay que tener presentes las palabras del Señor Jesús, que dijo: ''Mayor felicidad hay en dar que en recibir''".

Pero, sobre todo, se consideran ágrafas aquellos dichos y sentencias que aparecen en diversos lugares de la primitiva literatura cristiana. La autenticidad de la mayoría de las ágrafas es muy discutida, difícil de precisar.

Adventismo / Adventistas

2007-11-04T09:49:13Z

Anastasio:

'''Adventismo''': Conjunto de doctrinas que profesan algunas iglesias protestantes (adventistas). Estas, de inspiración anabaptista e íntimimante influídas por el milenarismo, mediante la interpretación literal de los textos apocalípticos de la Biblia, tienen como fundamento principal la creencia en una próxima segunda venida de Cristo al mundo ([[parusía]]).

== Orígenes del Adventismo: William Miller (1782-1849) ==

Aunque el adventismo premilenarista ha estado presente, con mayor o menor insistencia y fuerza, a lo largo de la historia del Cristianismo, hablamos con propiedad del adventismo como doctrina protestante significativa a partir de las predicaciones apocalípticas, en las que se profetizaba el fin próximo del mundo, debidas a William Miller (1782-1849).

William Miller, granjero del norte del Estado de Nueva York, adquirió la convicción hacia 1818 de que era posible deducir de las Escrituras la fecha exacta del segundo adviento. Miller calculó que la venida de Cristo tendría lugar entre el 21 de marzo de 1843 y el 21 de marzo de 1844. Recogió sus ideas en varios escritos y, desde 1831, dio inicio a sus predicaciones, que fueron muy solicitadas por parte de iglesias baptistas, presbiterianas y otras confesiones protestantes.

Por tanto, en su primera época el adventismo no constituía por sí mismo denominación protestante diferenciada, sino más bien un mensaje que con éxito había calado vivamente en el seno de muchas congregaciones religiosas de varias iglesias protestantes de los Estados Unidos, principalmente de los de Nueva York y su vecino Vermont.

Al no acontecer la segunda venida de Cristo en el tiempo señalado por las profecías de Miller -ni tampoco en un plazo posterior, octubre de 1844, fijado para concordar con el calendario judío-, muchas de las 50 o 100 mil personas que habían creído en el adviento reconocieron su desatino y abandonaron el movimiento o, también, se produjo la división entre los que seguían adeptos a las doctrinas adventistas.

== Ellen G. White (1827-1915): Los Adventistas del Séptimo Día ==

La constitución del adventismo como secta protestante diferenciada no se produce sino, en fechas posteriores, a partir de las visiones y revelaciones recibidas por la profetisa Ellen G. White (1827-1915) que, en torno a ella y su marido, James White, reorganizó y estructuró a un grupo numeroso de adeptos adventistas, dándoles los principales elementos doctrinales: santificación del sábado (séptimo día) en vez del domingo -que calificaron de pagano y anticristiano; de aquí el nombre de Adventistas del Séptimo Día-, la esperanza en la inminencia de la parusía, la inmortalidad selectiva (solamente para los que elige Jesucristo por sus méritos), vegeterianismo y prescripciones higiénicas y relativas a la salud.

== Los Adventistas del Séptimo Día en la actualidad ==

Los adventistas tienen una mayor presencia en los países anglosajones, especialmente en los Estados Unidos. No obstante, misionalmente, desarrollan una política de caridad y de apoyo y capacitación que está teniendo un gran éxito en África, Centro y Sudamérica, donde esta confesión está teniendo un crecimiento exponencial. En la actualidad, aunque las estadísticas no son seguras, parecen alcanzar la cifra de algo más de 5 millones de fieles bautizados.

== Otros grupos adventistas ==

Otras denominaciones religiosas con un fuerte componente adventista son, por ejemplo, los [[Agitados]], los [[Cristadelfianos]] y los [[Testigos de Jehová]].

[[Categoría:sectas protestantes]]

Agnosticismo

2007-11-04T09:43:05Z

Anastasio: New page: '''Agnosticismo''': Término formulado por primera vez por el biólogo británico Thomas Henry Huxley en 1869, en el marco del escepticismo religioso (de a, "no", y gnosein, "conocer"). De...

'''Agnosticismo''': Término formulado por primera vez por el biólogo británico Thomas Henry Huxley en 1869, en el marco del escepticismo religioso (de a, "no", y gnosein, "conocer"). Desde dicha formulación vendría a signicar aquella teoría que afirma que la razón humana no puede probar, primero la existencia de un ser supremo (Dios); segundo, la existencia de un orden o mundo sobrenatural o suprasensible; y, en tercer lugar, la inmortalidad o trascendencia del hombre.

En general, sería incognoscible toda supuesta realidad trascendente y absoluta. La ciencia, pues, se circunscribiría y reduciría -tendría como límites- al conocimiento de lo fenoménico y relativo.

Puede mencionarse como precedente a Inmanuel Kant cuando en su obra la Crítica de la Razón Pura señala la negación de toda metafísica, esto es, también, cuando desarrolla su exposición de la teoría de la incognoscibilidad de la "cosa en sí" (noúmeno) frente a lo fenoménico como único objeto posible del conocimiento humano: el hombre -la mente humana- no puede conocer más que aquello que es objeto de los sentidos.

Esta doctrina ha sido muy elaborada, posteriormente, por la filosofía positivista (así, Augusto Comte y, en especial, Herbert Spencer, en el contexto del positivismo moderado) y el neopositivismo. El concepto fue adoptado igualmente por Charles Darwin.

En el ámbito de lo religioso -en relación a la existencia de Dios-, propiamente, el agnosticismo se situaría entre el teísmo y el ateísmo; mientras el teísta afirma que Dios existe y el ateo niega su existencia, el agnóstico afirma la ignorancia sobre dicho particular. No obstante, actualmente ha adoptado otros significados: por ejemplo, se ha venido a identificar en su sentido más amplio con el escepticismo y, así mismo, se ha asimilado a un estilo de vida no religioso, a un posicionamiento emotivo anticristiano e, incluso, se ha utilizado como sinónimo de ateísmo.

Agitados

2007-10-12T11:37:26Z

Anastasio:

'''Agitados''': Los "agitados" (en inglés, ''shakers'') es el nombre popular de una secta protestante de carácter milenarista que tuvo su origen, mediado el siglo XVIII, en Manchester (Inglaterra) y cuyo nombre oficial era el de Sociedad Unida para los Creyentes en la Segunda Aparición de Cristo (The United Society of Believers in Christ´s Second Appearing). Influidos por un grupo de camisardos de Cevennes (calvinistas franceses -hugonotes-) que se exiliaron en 1706 en Iglaterra -tras las persecuciones de que fueron objeto por parte de Luis XIV- dirigidos por Elie Marion, los [[Agitados]] o shakers se constituyeron como grupo en torno al liderazgo de Ann Lee (1736-1784), una visionaria psíquica que, finalmente, los condujo a América. El nombre popular les viene dado por el danzar extático que practicaban en sus celebraciones religiosas.

Desde sus inicios, los [[Agitados]] habían tenido éxtasis en los que decían obtener revelaciones y, a partir de ellas, pronunciaban profecías. Del mismo modo, enseñaban que Cristo volvería en breve a la tierra e instaban a las gentes a que se arrepintiesen.

Sobrepasado el año 1760 estos grupos milenaristas se reunieron bajo el liderazgo de Ann Lee. Ésta, una mujer sin estudios, había sufrido la trágica experiencia de haber dado a luz cuatro hijos sin vida, por lo que llegó a la convicción de que el sexo era el mal principal del mundo y, debido a su influencia, los ''shakers'' defendieron siempre como un mandamiento determinante la renuncia la trato sexual y el celibato estricto. Sus seguidores atribuyeron a Ann Lee un poder milagroso, así como la consideraban encarnación de la figura mesiánica de "la mujer del Apocalipsis".

El culto de la secta tenía un carácter exaltado, en el que eran habituales los arrebatos y el hablar en lenguas ([[glosalia]]), lo que provocó el rechazo de la sociedad circundante y de las autoridades y algunos episodios de persecución. Por ello, en el año 1774, nueve "agitados" partieron para América para preparar el traslado del grueso de los sectarios.

Desde su llegada, los ''shakers'' se dedicaron al proselitismo, celosos por persuadir a los hombres de su pecado y por ganarlos para su propio grupo de célibes. El revivalismo endémico de los Estados Unidos favoreció el aumento de los adictos.

Aun siendo milenaristas, afirmaban que ellos ya eran hijos de la nueva generación, que habían confesado su pecado, se habían arrepentido de él y lo habían abandonado (especialmente el trato carnal), siendo así salvos y resucitados. Ésta -la salvación- sólo podía alcanzarse mediante una vida ajustada al celibato, ya que la concupiscencia era la causa principal de todos los odios, envidias y males del mundo profano.

En Estados Unidos adoptaron una vida comunitaria, creando colonias bien organizadas donde el trabajo y el culto se integraban en un orden bien institucionalizado, sentando las bases de una mutua ayuda "familiar" entre los miembros de la secta. No obstante, esta vida dentro de las colonias no les llevó a una respuesta de aislamiento o introversionismo total, y meramente contemplativo, frente al mundo exterior: admitieron -sobre todo al principio- a creyentes que todavía no habían abandonado del todo la propiedad y los tratos con la sociedad; adoptaron a un buen número de huérfanos; favorecieron a los indios y se emplearon en el descubrimiento de ingenios e invenciones técnicas que facilitaran la vida de las colonias.

Por lo demás, siempre conservaron una profunda fe en la inspiración divina, desarrollando incluso algunas formas de espiritismo. Con el tiempo su impronta evangelizadora dio paso a una vida comunal más cerrada y, hacia finales del siglo XIX, se produjeron las primeras disensiones: el veterano dirigente Frederick Evans optó por defender un cierto tipo de socialismo, entendiendo que el movimiento había sido siempre una respuesta utopista frente al mundo, mientras que los más conservadores e inmovilistasa de los shakers, liderados por el también veterano Harvey Eads, defendían una posición centrada en el introversionismo de la comunidad y su rechazo del mundo.

Los [[Agitados]] llegaron a crear diecinueve colonias (la mayoría entre los años 1787 y 1810), agrupando a unos 17.000 miembros desde su creación hasta finales de los años 50 del siglo pasado. En esta década todavía mantenían dos comunidades con una docena de creyentes. Hoy, se considera que su fidelidad al celibato estricto los ha llevado a su total desaparición.

== Enlaces externos ==
* [http://www.pravoslavieto.com/inoverie/shakers/shakers.htm www.pravoslavieto.com]

[[Categoría:sectas protestantes]]

Agitados

2007-10-12T11:35:16Z

Anastasio: New page: '''Agitados''': Los "agitados" (en inglés, ''shakers'') es el nombre popular de una secta protestante de carácter milenarista que tuvo su origen, mediado el siglo XVIII, en Manchester (I...

'''Agitados''': Los "agitados" (en inglés, ''shakers'') es el nombre popular de una secta protestante de carácter milenarista que tuvo su origen, mediado el siglo XVIII, en Manchester (Inglaterra) y cuyo nombre oficial era el de Sociedad Unida para los Creyentes en la Segunda Aparición de Cristo (The United Society of Believers in Christ´s Second Appearing). Influidos por un grupo de camisardos de Cevennes (calvinistas franceses -hugonotes-) que se exiliaron en 1706 en Iglaterra -tras las persecuciones de que fueron objeto por parte de Luis XIV- dirigidos por Elie Marion, los "agitados" o shakers se constituyeron como grupo en torno al liderazgo de Ann Lee (1736-1784), una visionaria psíquica que, finalmente, los condujo a América. El nombre popular les viene dado por el danzar extático que practicaban en sus celebraciones religiosas.

Desde sus inicios, los "agitados" habían tenido éxtasis en los que decían obtener revelaciones y, a partir de ellas, pronunciaban profecías. Del mismo modo, enseñaban que Cristo volvería en breve a la tierra e instaban a las gentes a que se arrepintiesen.

Sobrepasado el año 1760 estos grupos milenaristas se reunieron bajo el liderazgo de Ann Lee. Ésta, una mujer sin estudios, había sufrido la trágica experiencia de haber dado a luz cuatro hijos sin vida, por lo que llegó a la convicción de que el sexo era el mal principal del mundo y, debido a su influencia, los ''shakers'' defendieron siempre como un mandamiento determinante la renuncia la trato sexual y el celibato estricto. Sus seguidores atribuyeron a Ann Lee un poder milagroso, así como la consideraban encarnación de la figura mesiánica de "la mujer del Apocalipsis".

El culto de la secta tenía un carácter exaltado, en el que eran habituales los arrebatos y el hablar en lenguas ([[glosalia]]), lo que provocó el rechazo de la sociedad circundante y de las autoridades y algunos episodios de persecución. Por ello, en el año 1774, nueve "agitados" partieron para América para preparar el traslado del grueso de los sectarios.

Desde su llegada, los ''shakers'' se dedicaron al proselitismo, celosos por persuadir a los hombres de su pecado y por ganarlos para su propio grupo de célibes. El revivalismo endémico de los Estados Unidos favoreció el aumento de los adictos.

Aun siendo milenaristas, afirmaban que ellos ya eran hijos de la nueva generación, que habían confesado su pecado, se habían arrepentido de él y lo habían abandonado (especialmente el trato carnal), siendo así salvos y resucitados. Ésta -la salvación- sólo podía alcanzarse mediante una vida ajustada al celibato, ya que la concupiscencia era la causa principal de todos los odios, envidias y males del mundo profano.

En Estados Unidos adoptaron una vida comunitaria, creando colonias bien organizadas donde el trabajo y el culto se integraban en un orden bien institucionalizado, sentando las bases de una mutua ayuda "familiar" entre los miembros de la secta. No obstante, esta vida dentro de las colonias no les llevó a una respuesta de aislamiento o introversionismo total, y meramente contemplativo, frente al mundo exterior: admitieron -sobre todo al principio- a creyentes que todavía no habían abandonado del todo la propiedad y los tratos con la sociedad; adoptaron a un buen número de huérfanos; favorecieron a los indios y se emplearon en el descubrimiento de ingenios e invenciones técnicas que facilitaran la vida de las colonias.

Por lo demás, siempre conservaron una profunda fe en la inspiración divina, desarrollando incluso algunas formas de espiritismo. Con el tiempo su impronta evangelizadora dio paso a una vida comunal más cerrada y, hacia finales del siglo XIX, se produjeron las primeras disensiones: el veterano dirigente Frederick Evans optó por defender un cierto tipo de socialismo, entendiendo que el movimiento había sido siempre una respuesta utopista frente al mundo, mientras que los más conservadores e inmovilistasa de los shakers, liderados por el también veterano Harvey Eads, defendían una posición centrada en el introversionismo de la comunidad y su rechazo del mundo.

Los "agitados" llegaron a crear diecinueve colonias (la mayoría entre los años 1787 y 1810), agrupando a unos 17.000 miembros desde su creación hasta finales de los años 50 del siglo pasado. En esta década todavía mantenían dos comunidades con una docena de creyentes. Hoy, se considera que su fidelidad al celibato estricto los ha llevado a su total desaparición.

== Enlaces externos ==
* [http://www.pravoslavieto.com/inoverie/shakers/shakers.htm www.pravoslavieto.com]

[[Categoría:sectas protestantes]]

Adventismo / Adventistas

2007-10-12T11:31:42Z

Anastasio:

Adventismo: Conjunto de doctrinas que profesan algunas iglesias protestantes (adventistas). Estas, de inspiración anabaptista e íntimimante influídas por el milenarismo, mediante la interpretación literal de los textos apocalípticos de la Biblia, tienen como fundamento principal la creencia en una próxima segunda venida de Cristo al mundo ([[parusía]]).

== Orígenes del Adventismo: William Miller (1782-1849) ==

Aunque el adventismo premilenarista ha estado presente, con mayor o menor insistencia y fuerza, a lo largo de la historia del Cristianismo, hablamos con propiedad del adventismo como doctrina protestante significativa a partir de las predicaciones apocalípticas, en las que se profetizaba el fin próximo del mundo, debidas a William Miller (1782-1849).

William Miller, granjero del norte del Estado de Nueva York, adquirió la convicción hacia 1818 de que era posible deducir de las Escrituras la fecha exacta del segundo adviento. Miller calculó que la venida de Cristo tendría lugar entre el 21 de marzo de 1843 y el 21 de marzo de 1844. Recogió sus ideas en varios escritos y, desde 1831, dio inicio a sus predicaciones, que fueron muy solicitadas por parte de iglesias baptistas, presbiterianas y otras confesiones protestantes.

Por tanto, en su primera época el adventismo no constituía por sí mismo denominación protestante diferenciada, sino más bien un mensaje que con éxito había calado vivamente en el seno de muchas congregaciones religiosas de varias iglesias protestantes de los Estados Unidos, principalmente de los de Nueva York y su vecino Vermont.

Al no acontecer la segunda venida de Cristo en el tiempo señalado por las profecías de Miller -ni tampoco en un plazo posterior, octubre de 1844, fijado para concordar con el calendario judío-, muchas de las 50 o 100 mil personas que habían creído en el adviento reconocieron su desatino y abandonaron el movimiento o, también, se produjo la división entre los que seguían adeptos a las doctrinas adventistas.

== Ellen G. White (1827-1915): Los Adventistas del Séptimo Día ==

La constitución del adventismo como secta protestante diferenciada no se produce sino, en fechas posteriores, a partir de las visiones y revelaciones recibidas por la profetisa Ellen G. White (1827-1915) que, en torno a ella y su marido, James White, reorganizó y estructuró a un grupo numeroso de adeptos adventistas, dándoles los principales elementos doctrinales: santificación del sábado (séptimo día) en vez del domingo -que calificaron de pagano y anticristiano; de aquí el nombre de Adventistas del Séptimo Día-, la esperanza en la inminencia de la parusía, la inmortalidad selectiva (solamente para los que elige Jesucristo por sus méritos), vegeterianismo y prescripciones higiénicas y relativas a la salud.

== Los Adventistas del Séptimo Día en la actualidad ==

Los adventistas tienen una mayor presencia en los países anglosajones, especialmente en los Estados Unidos. No obstante, misionalmente, desarrollan una política de caridad y de apoyo y capacitación que está teniendo un gran éxito en África, Centro y Sudamérica, donde esta confesión está teniendo un crecimiento exponencial. En la actualidad, aunque las estadísticas no son seguras, parecen alcanzar la cifra de algo más de 5 millones de fieles bautizados.

== Otros grupos adventistas ==

Otras denominaciones religiosas con un fuerte componente adventista son, por ejemplo, los [[Agitados]], los [[Cristadelfianos]] y los [[Testigos de Jehová]].

[[Categoría:sectas protestantes]]

Anastasio Sinaíta

2007-10-09T14:45:10Z

Anastasio:

[[Image:San_Anastasio_Sinaita.jpg|left|frame|Icono de San Anastasio Sinaíta]]
'''San Anastasio Sinaíta''' vivió durante el siglo VII. Fue uno de los grandes ascetas cuya obra floreció en el [[Monte Sinaí]] y cuya literatura ascética tuvo una gran repercusión en el ámbito de [[Bizancio]]. También, es uno de los últimos escritores orientales a quienes se reconoce el título de Padre de la Iglesia, por su labor apologética de testimonio y defensa de la Fe. Fue conocido en Oriente, especialmente entre los griegos, como el “Nuevo Moisés”. Conmemoración de su fiesta: 21 de abril.

== Biografía ==

Se dice nacido en Siria, aunque este dato no es seguro. Durante su juventud su vida se reforzó en una gran piedad y en el amor a Dios. Cuando alcanzó la primera madurez, San Anastasio abandonó el mundo y entró en un monasterio para asumir sobre sí el yugo de Cristo (Mt 11, 29) Deseando perfeccionarse en la virtud, marchó al Monasterio de Santa Catalina sobre el Monte Sinaí, donde San Juan de la Escala (o San Juan Clímaco del Sinaí) era entonces el abad. Allí, él se enriqueció con el ejemplo de muchos hombres santos que eran experimentados en el monasticismo.

A causa de su humildad, San Anastasio recibió la sabiduría y el discernimiento espiritual de Dios. Escribió las vidas de varios padres santos, así como otros libros espiritualmente instructivos. Al mismo tiempo, fue encontrado digno de ordenación al sacerdocio santo.

Después de San Juan y de su hermano Jorge, San Anastasio fue elegido abad del Sinaí. Era el más entusiasta en su oposición a la herejía (especialmente del [[monotelismo]]: negación de la existencia de una voluntad humana en Jesucristo; también del [[monofisismo]] y de los [[eutiquianos]]), exponiéndola, refutándola y haciendo enmudecer a sus corifeos, cubriéndoles con la vergüenza. Para ello, no dudó en abandonar su retiro cenobítico y viajar a Siria, Palestina, Egipto y Arabia para desarraigar la herejía y reforzar la iglesia de Cristo. En este marco, se le sitúa en [[Alejandría]] hacia el año 640 y, luego, entre los años 678-689, en tiempos del patriarca monofisita Juan III. El [[III Concilio de Constantinopla]], en el año 680-681, pocos años antes de su muerte pondría fin a esta herejía.

San Anastasio enseñó que Dios otorga a cada cristiano un ángel para que lo cuide y lo proteja en todas las situaciones de su vida. Sin embargo, podemos alejar de nosotros a nuestro [[Ángel de la Guarda]] a causa de nuestros pecados, del mismo modo que las abejas huyen a causa del humo. Mientras los demonios trabajan para privarnos del Reino Divino, los ángeles santos nos guían para hacer el bien. Por lo tanto, solo en las personas más necias se apartaría de ellos su ángel guardián.

Después de una larga vida de servicio a Dios, San Anastasio se durmió en el Señor en torno al año 690. Él y otros ascetas del [[Monte Sinaí]] son conmemorados el Miércoles Brillante, en la Sinaxis de los Padres Monásticos del Sinaí.

== Obras ==

Aparte de su obra dogmática y apologética contra las herejías (Hodegos o Guía del Verdadero Camino), escribió una pequeña historia de éstas y de los sínodos eclesiásticos, un texto exegético (el Hexamerón), un comentario bíblico de la Creación, varias homilías y un volumen de preguntas y de respuestas sobre cuestiones predominantemente morales (Libro de las Ciento Cincuenta y Cuatro Cuestiones).

Entre sus homilías más conocidas se encuentra el Sermón sobre la Santa Sinaxis (o, también, De la Sinaxis Cristiana) donde resume la doctrina sobre la Eucaristía y exhorta a los cristianos a comulgar dignamente.

[[Categoría:Santos]]

[[en:Anastasius of Sinai]]

Alfa y Omega

2007-10-09T14:40:12Z

Anastasio:

[[Image:Pantocrator_SanClementeTahull.jpg|right|thumb|Pantocrator; iglesia románica de San Clemente de Tahull, Lérida (España)]]

'''Alfa''' y '''Omega''': Primera y última letra del alfabeto griego. En el lenguaje del Nuevo Testamento, con esta expresión se alude a Dios como principio y fin del mundo y de la historia, a su perfección y eternidad manifestada en Cristo. Así en el [[Apocalipsis]]:

''"Yo soy el Alfa y la Omega, dice el Señor Dios, `Aquel que es, que era y que va a venir´, el Todopoderoso"'' (Ap 1, 8)

''"Me dijo también: Hecho está; yo soy el Alfa y la Omega, el Principio y el Fin; al que tenga sed, yo le daré gratuitamente del manantial del agua de la vida"'' (Ap 21, 6)

''"Yo soy el Alfa y la Omega, el Primero y el Último, el Principio y el Fin"'' (Ap 22, 13)

Que tiene sus correlatos anteriores en el libro de [[Isaías]]:

''"¿Quién lo realizó y lo hizo? El que llama a las generaciones desde el principio: yo, Yavéh, el primero, y con los últimos yo mismo"'' (Is 41, 4)

''"Así dice el rey de Israel y su redentor, Yahvéh Sebaot: "Yo soy el primero y el último, fuera de mí, no hay ningún dios"'' (Is 44, 6)

Símbolo muy usado en el cristianismo, también se halla en otras religiones y culturas en el sentido de algo absoluto y acabado.

En la '''ilustración''' de arriba, a ambos lados del [[Pantocrator]] (San Clemente de Tahull; Museo de Arte de Cataluña; pinturas datadas en 1123) se ven ambos símbolos; la Alfa a la izquierda y la Omega a la derecha.

Alfa y Omega

2007-10-09T14:39:26Z

Anastasio:

[[Image:Pantocrator_SanClementeTahull.jpg|right|thumb|Pantocrator; iglesia románica de San Clemente de Tahull, Lérida (España)]]

'''Alfa''' y '''Omega''': Primera y última letra del alfabeto griego. En el lenguaje del Nuevo Testamento, con esta expresión se alude a Dios como principio y fin del mundo y de la historia, a su perfección y eternidad manifestada en Cristo. Así en el [['''Apocalipsis''']]:

''"Yo soy el Alfa y la Omega, dice el Señor Dios, `Aquel que es, que era y que va a venir´, el Todopoderoso"'' (Ap 1, 8)

''"Me dijo también: Hecho está; yo soy el Alfa y la Omega, el Principio y el Fin; al que tenga sed, yo le daré gratuitamente del manantial del agua de la vida"'' (Ap 21, 6)

''"Yo soy el Alfa y la Omega, el Primero y el Último, el Principio y el Fin"'' (Ap 22, 13)

Que tiene sus correlatos anteriores en [['''Isaías''']]:

''"¿Quién lo realizó y lo hizo? El que llama a las generaciones desde el principio: yo, Yavéh, el primero, y con los últimos yo mismo"'' (Is 41, 4)

''"Así dice el rey de Israel y su redentor, Yahvéh Sebaot: "Yo soy el primero y el último, fuera de mí, no hay ningún dios"'' (Is 44, 6)

Símbolo muy usado en el cristianismo, también se halla en otras religiones y culturas en el sentido de algo absoluto y acabado.

En la '''ilustración''' de arriba, a ambos lados del [[Pantocrator]] (San Clemente de Tahull; Museo de Arte de Cataluña; pinturas datadas en 1123) se ven ambos símbolos; la Alfa a la izquierda y la Omega a la derecha.

Acatisto

2007-10-09T14:35:48Z

Anastasio:

El '''Acatisto''' o también llamado por su nombre orginal griego '''akáthistos''' (que significa "''que no está sentado''") es un himno que es cantado de pie. El “Himno Acatisto a la Madre de Dios”, el más conocido de los acatistos, se canta en los servicios especiales de los cinco primeros viernes de la Gran y Santa Cuaresma.

== Himno Acatisto a la Theotokos (Madre de Dios) ==
[[Image:Akathist Hymn to the Theotokos icon.jpg|right|frame|Himno Acatisto a la Theotokos]]

El Himno Acatisto es la más grande y bella composición mariana de la Iglesia ortodoxa; el más célebre poema que nuestra Iglesia canta en honor de la Madre de Dios. De aquí que haya gozado siempre de una gran estimación entre los fieles, tal como se desprende del hecho de que su uso litúrgico se haya mantenido sin interrupción durante mil quinientos años.

Según el relato del “Synaxario” el himno fue instituido para agradecer a la madre de Dios su protección sobre la ciudad de [[Constantinopla]] -reinando [[Heraclio]] como emperador- ante el ataque de los bárbaros: concretamente los ávaros y los persas -a un tiempo y amenazando las fronteras del Imperio desde diversos frentes- en el año 626.

Se cuenta que el patriarca Sergio hizo llevar en procesión, por toda la ciudad, el icono de la Santa Madre de Dios, exhortando a la población a no perder –en aquellos difíciles momentos- la confianza en su protección. Como quiera ser que los intentos de conquista de [[Constantinopla]] por sus enemigos, tanto por tierra como por mar, fracasaron milagrosamente -a pesar de las más numerosas y poderosas fuerzas que aportaban a la lucha los bárbaros-, maravillados, los habitantes de la ciudad imperial se dirigieron a la [[Catedral de Santa Sofía]] para agradecer a la “Combatiente Poderosa” su infalible intercesión, cantando jubilosamente: “¡Oh, Madre de Dios, somos tus siervos!”.

Según su peculiar nombre se debe a que el pueblo, careciendo de espacio para sentarse, permaneció de pie ("akáthistos")toda la velada y, en adelante, escucharía siempre este himno en esa posición en honor de la Virgen.

Es posible que el himno debiera de estar compuesto con bastante anterioridad, puesto que es evidente que no puede ser fruto de la improvisación en el momento histórico referido. Sin embargo, este acontecimiento histórico tan señalado pudo influir para que se fijase la tradición de usarlo como himno de acción de gracias. Así, habría que situar su composición entre finales del siglo V y principios del siglo VI. Se han propuesto varios autores, varias hipótesis a favor de unos u otros, sin que haya pruebas suficientes para determinar la segura autoría de uno de ellos: los patriarcas de Constantinopla Sergio y Germán, [[Jorge de Pisidia]] y [[Romanos el Meloda]].

El Himno Acatisto pertenece al género del “Kondakion”, está compuesto sobre un acróstico alfabético, dando comienzo cada una de las letras del alfabeto griego a cada uno de los 24 versos de que se compone (siempre, hablando del original griego). Desde el principio, el himno parece haber sido muy apreciado no sólo devocionalmente, sino también en su aspecto poético: así [[Romanos el Meloda]] lo toma como modelo para su Himno de la Historia de José, existe también un acatisto del Tránsito de la Virgen muy antiguo y, posteriormente, son numerosos los “kondakios” a los que sirve como modelo. Se cuenta también con un “Acatisto de la Pasión de Nuestro Señor Jesucristo”.

La primera parte del Himno Acatisto a la Madre de Dios relata poéticamente la Anunciación, el Nacimiento y primeras manifestaciones del Hijo de Dios y la segunda parte está constituida por reflexiones teológicas acerca de estos misterios en todas sus aspectos: teológicos, soteriológicos, sacramentales, espirituales y, sobre todo, mariológicos. Desde el principal punto de vista teológico se trata de un poema sobre la Encarnación y manifestación del Hijo de Dios y para ello sigue y recrea los relatos evangélicos concernientes a estos hechos.

El Himno Acatisto es insertado en el servicio de Pequeñas Completas junto con el Canon litúrgico, compuesto por san [[José el Himnógrafo]]; se suele llamar a todo el conjunto el “Servicio del Acatisto”.

== Fuentes ==

* [http://www.iglesiaortodoxa.org.mx/01-espaniol/07-publicaciones/03-servicios_galeria/devocionario/Acathisto.pdf Catedral Ortodoxa de San Jorge (Archidiócesis de la Iglesia Ortodoxa de Antioquía en México, Venezuela, Centroamérica y el Caribe); México, 2006]

*[http://www.fatheralexander.org/booklets/spanish/pdf/akathistos.pdf P Suheil Atanasios Salhani (Departamento de Cultura y Difusión de la Archidiócesis de Buenos Aires y Toda la República Argentina - Iglesia Ortodoxa de Antioquía]

*[http://ffyl.uncu.edu.ar/departamentos/filosofia/centros/cefim/Akathistos.pdf Centro de Estudios Filosóficos Medievales - Universidad de Cuyo; Mendoza (Argentina), 2004]

[[Categoría:Liturgia]]
[[Categoría:Himnografía]]

[[en:Akathist]]
[[ro:Acatist]]

Ageo

2007-10-08T15:03:22Z

Anastasio: New page: '''Ageo''': Uno de los profetas menores de Israel (h. 520 a.C). Sus profecías están contenidas en el libro profético denominado con su nombre. Contemporáneo de Zacarías, como este...

'''Ageo''': Uno de los profetas menores de Israel (h. 520 a.C). Sus profecías están contenidas en el libro profético denominado con su nombre. Contemporáneo de [[Zacarías]], como este apoyó la reconstrucción del [[Templo de Jerusalén]] tras la vuelta del exilio. Está constituido por exhortaciones al gobernador y sumo sacerdote de [[Judea]] para que se continuase con las obras de reconstrucción y rehabilitación del Templo, así como para purificar el culto del mismo como preparación para el nuevo reino de Dios. Profetizó que todas las naciones acudirán al nuevo templo en la era mesiánica.

Agar

2007-10-08T15:01:56Z

Anastasio: New page: '''Agar''': Según el Antiguo Testamento, criada o esclava egipcia de Sara, esposa de Abraham, que pasó a ser la segunda esposa de éste y madre de su hijo Ismael (Gn 16). Deb...

'''Agar''': Según el Antiguo Testamento, criada o esclava egipcia de [[Sara]], esposa de [[Abraham]], que pasó a ser la segunda esposa de éste y madre de su hijo [[Ismael]] (Gn 16). Debido a la esterilidad de [[Sara]], la historia bíblica nos dice que ésta consideró conveniente que [[Abraham]] obtuviera descendencia a través de Agar. Sin embargo, más tarde, a raíz del nacimiento de [[Isaac]] -hijo del patriarca bíblico y [[Sara]]-, Agar y su hijo fueron expulsados al desierto (Gn 21), situación inducida por [[Sara]].

Los árabes (agarenos) consideran a Agar la verdadera mujer de [[Abraham]] y se consideran descendientes de éste a través de [[Ismael]].

Para [[San Pablo]] (Ga 4, 21s), esta historia bíblica representa la comunidad del pacto sinaítico (es decir, el [[judaísmo]]):

''"Decidme vosotros, los que queréis estar sometidos a la ley: ¿No oís la ley?. Pues dice la Escritura que Abraham tuvo dos hijos: uno de la esclava y otro de la libre. Pero el de la esclava nació según la naturaleza; el de la libre, en virtud de la Promesa. Hay en ello una alegoría: estas mujeres representan dos alianzas;la primera, la del monte Sinaí, madre de los esclavos, es Agar, (pues el monte Sinaí está en Arabia) y corresponde a la Jerusalén actual, que es esclava, y lo mismo sus hijos. Pero la Jerusalén de arriba es libre; ésa es nuestra madre, pues dice la Escritura: `Regocíjate estéril, la que no das hijos; rompe en gritos de júbilo, la que no conoces los dolores del parto, que más son los hijos de la abandonada que los de la casada´. Y vosotros, hermanos, a la manera de Isaac, sois hijos de la Promesa".''

Ágape

2007-10-08T14:58:38Z

Anastasio: New page: '''Ágape''': Del griego ''agapein'' y ''agapé'', esto es, "amar" y "amor". Comida entre cristianos en señal de caridad y de unidad. Originalmente, esta comida precedía a la celebració...

'''Ágape''': Del griego ''agapein'' y ''agapé'', esto es, "amar" y "amor". Comida entre cristianos en señal de caridad y de unidad. Originalmente, esta comida precedía a la celebración eucarística, en la actualidad es posterior.

En los Evangelios se refiere a aquel amor, especialmente de Dios, que no viene determinado por el deseo hacia su objeto, sino que su esencia reside en la entrega desinteresada hacia los demás. Pasó igualmente a significar -o, también, materializarse- en una comunidad de mesa, de compartir los alimentos, entre pobres y ricos, acción muy usual entre los primeros cristianos y en el marco de la cual se celebraba la Eucaristía:

''"Acudían asíduamente a la enseñanza de los apóstoles, a la comunión, a la fracción del pan y a las oraciones"'' (Hch 2, 42)

Con el tiempo se hizo una separación entre el ágape y la eucaristía, sirviendo el primero a fines caritativos.

El ágape es, pues, un término y una realidad eminentemente cristiana, ya que está presente en el Nuevo Testamento y en la primitiva Iglesia cristiana. Podemos aplicar al ágape, según las Escrituras y según la historia de la Iglesia, tres principales sentidos:

Primero, la virtud del amor de Dios a los liberados por la redención de Cristo y, de otro modo, el mismo amor que los cristianos se deben unos a otros. En este sentido está en oposición al eros griego, es decir, al amor instintivo y carnal.

En otro sentido, más tarde pasó a significar una reunión de carácter religioso, una "fiesta de hermanos" dentro de la primeros años de la Iglesia. Como hemos dicho inicialmente, al principio el ágape formó un todo con la Eucaristía y pudo dar origen a la generación de ciertos excesos, como pone de manifiesto 1 Cor 11, 17-34.

A principios del siglo II se separa el ágape de la Eucaristía, celebrándose ésta por la mañana y aquél por la tarde.

Por último, también como se ha adelantado, se transformó en una especie de comida de caridad (de ahí, la versión latina utiliza ''charitas'' en vez de ágape) para los pobres y, por otro lado, se dio este nombre igualmente a las celebraciones habidas en las catacumbas junto a las tumbas de los mártires. Más tardíamente, se denominó con la palabra ágape a fiestas y comidas en honor de los familiares difuntos.

Autocefalía

2007-09-27T21:11:49Z

Anastasio:

'''Autocefalia''' o '''autocefalía''' (en griego αυτοκεφαλία, es decir el hecho de tener cabeza propia) es el status de una iglesia dentro de la Iglesia Ortodoxa, cuyo obispo primado no depende de ningún otro obispo de mayor rango. Cuando un [[concilio ecuménico]] o un obispo de jerarquía superior, como puede ser el [[patriarca]] u otro primado, establece una nueva provincia eclesiástica en ejercicio de sus atribuciones, y la provincia constituye una iglesia independiente que permanece en total comunión con la iglesia preexistente (a cuya jerarquía deja de pertenecer), se dice que el concilio o primado le ha conferido autocefalía. Sin embargo, históricamente la autocefalía no siempre ha sido obtenido de esta manera.

== Uso eclesiástico del término ==
El término autocefalía se suele usar respecto de aquellas iglesias ortodoxas que no dependen de ninguna otra y cuyas máximas autoridades no tienen un superior jerárquico perteneciente a otra iglesia o jurisdicción. Por otra parte, todas y cada una de las iglesias ortodoxas, sea cual fuere su status, son corresponsables con la fe y la vida de las otras. Por lo tanto, cualquier acción de cualquier iglesia está sujeta a la revisión de las otras con respecto a su doctrina, moral, prácticas sacramentales y orden canónico.

== Historia ==
La autocefalía es un concepto práctico desarrollado en el seno de la Iglesia. Es decir que no es parte de la organización original de la Iglesia sino que es producto de una evolución a través del tiempo, por razones prácticas. Aunque existen muchos argumentos acerca de cómo se obtiene la autocefalía, los registros históricos y canónicos muestran un número de variantes. Pero la historia muestra que ningún concilio o iglesia ha ''creado'' jamás una iglesia autocéfala.

Ciertos territorios, por razones diversas, han evolucionado hasta convertirse en iglesias autogobernadas, es decir obispos agrupados en sínodos o concilios, con un primado. Estas áreas autogobernadas, a menudo han sido ''reconocidas'' o confirmadas iglesias preexistentes. Ninguna de ellas fue creada por decreto "a partir de la nada" por autoridades eclesiásticas.

Algunas iglesias se han reconocido como primadas desde muy antiguo y por tradición, sin que exista una declaración expresa:

* La [[Iglesia de Roma]]
* La [[Iglesia Ortodoxa de Constantinopla]]
* La [[Iglesia Ortodoxa de Alejandría]]
* La [[Iglesia Ortodoxa de Antioquía]]

En otros casos, la autocefalía simplemente fue declarada por la propia iglesia en cuestión, y más tarde reconocida por otras iglesias:

* La [[Iglesia Ortodoxa de Rusia]] simplemente declaró su independencia de la Iglesia Ortodoxa de Constantinopla en 1448, y desde 1589 denominó a su primado como ''patriarca''.
* La [[Iglesia Ortodoxa de Grecia]] se declaró autocéfala en 1833, pero no se le concedió el "tomos" por parte de [[Iglesia Ortodoxa de Constantinopla| Constantinopla]] hasta 1850.
* La [[Iglesia Ortodoxa de Rumanía]] declaró su autocefalía en 1865, ante fuertes protestas de [[Iglesia Ortodoxa de Constantinopla| Constantinopla]], que finalmente reconoció dicha autocefalía en 1885.
* La [[Iglesia Ortodoxa de Albania]] proclamó su autocefalía en 1922, la que fue reconocida por [[Iglesia Ortodoxa de Constantinopla| Constantinopla]] en 1937.
* La [[Iglesia Ortodoxa de Georgia]] fue concedida originalmente en el siglo V por la Iglesia de Antioquía; luego fue abolida por las autoridades rusas en 1811 (luego de la anexión de Georgia a la Rusia zarista) y restaurada ''de facto'' en 1917. Esta restauración no fue reconocida por la Iglesia de Rusia hasta 1943, y por la Iglesia de Constantinopla hasta 1989.

Otras iglesias adquirieron autocefalía a través de declaraciones gubernamentales, finalmente reconocidas por otras iglesias:

* La [[Iglesia Ortodoxa de Serbia]] es autocéfala ''de facto'' desde 1832, pero no fue reconocida como tal por la Iglesia de Constantinopla hasta 1879. Algunos sostienen que la autocefalía de la Iglesia de Serbia se remonta al año 1219.
* La [[Iglesia Ortodoxa de Bulgaria]] fue declarada independiente por decreto del sultán otomano, lo que originó una condena por parte del Concilio de Jerusalén en 1872 (en el cual se condenó el [[filetismo]]). El conflicto se solucionó recientemente, en 1945.

En otros casos, la autocefalía fue concedida por un Concilio Ecuménico:

* La autocefalía de la [[Iglesia Ortodoxa de Chipre]] fue reconocida por el [[Tercer Concilio Ecuménico]] en 431.
* La Iglesia de Jerusalén fue declarada [[patriarcado]] con un primado (a requerimiento del obispo de Cesarea) en el [[Concilio de Quinisexto]] o "Trulano II", en 692. Este concilio fue el que estableció los cánones del [[Sexto Concilio Ecuménico]].

En los siguientes casos, la autocefalía fue concedida por una "iglesia madre" a una "iglesia hija":

* En 466, la Iglesia de Antioquía elevó al obispo de Mtskheta al rango de [[Catolicós]] de Kartli, lo cual tornó autocéfala a la Iglesia de Georgia.
* La [[Iglesia Ortodoxa en América]] recibió la autocefalía por parte de la Iglesia de Rusia en 1970 (aunque este acto no ha sido formalmente reconocido por ninguna otra de las antiguas iglesias autocéfalas).

== Nuevas iglesias autocéfalas ==
Sin importar de qué modo una iglesia adquiere su autocefalía, el procedimiento normal histórico para originar una "nueva" iglesia autocéfala es el reconocimiento formal de tal autocefalía por parte de la iglesia de la que originalmente haya formado parte, para luego ser formalmente reconocida por las demás iglesias ortodoxas del mundo. Para esto no es necesaria la bendición de algún obispo en particular ni la reunión oficial de un concilio ecuménico.

== Análisis ==
=== La autoridad de Constantinopla ===
La noción de que la Iglesia de Constantinopla tiene la única autoridad para conceder autocefalía está basada en la interpretación del Canon 28 del [[Cuarto Concilio Ecuménico]] (el [[Concilio de Calcedonia]]), de 451, donde se afirma que el [[Patriarca Ecuménico]] tiene autoridad en "tierras bárbaras". Sin embargo, muchos argumentan que esto se refiere sólo a ciertas áreas en las fronteras del antiguo Imperio Romano, y que no es aplicable al mundo moderno. Muchas de las actuales iglesias autocéfalas estuvieron originalmente bajo la autoridad de Constantinopla en virtud de proximidad geográfica o de la acción misional proveniente de esa Sede. Lo que algunos ven como un claro patrón de orden eclesiástico, otros sostienen que es una coincidencia fáctica.

Existe evidencia que sugiere que Constantinopla ha tenido una suerte de autoridad misional en las áreas fuera de los territorios definidos por los sínodos pan-ortodoxos como pertenecientes a iglesias autocéfalas.

There is, however, a good deal more historical evidence to suggest that Constantinople has a sort of missionary authority in the areas outside those territories which have been explicitly defined by pan-Orthodox synods to constitute autocephalous ([http://www.goarch.org/en/ourfaith/articles/article8148.asp] ver). Esta posición es controvertida particularmente por la Iglesia de Rusia y sus iglesias hijas o dependientes ([http://www.orthodoxytoday.org/articles5/PatAlexisCanon28.shtml ver]), como consecuencia de la idea según la cual Moscú es ''la tercera Roma''.

=== Patrones de autocefalía ===
La idea de que cualquier iglesia madre puede conceder autocefalía a una iglesia hija también es controvertida. La concepción moderna de la autocefalía es varios siglos posterior a la formación de la tradición canónica ortodoxa, de modo que los antiguos cánones no abordan directamente la cuestión de la obtención de la autocefalía en el corriente siglo.

Histórica y canónicamente no ha existido una forma única de obtener la autocefalía, porque no existe una ''teología de la autocefalía'' en la doctrina de los [[Padres de la Iglesia]] o en las Sagradas Escrituras. Esta cuestión ha tenido, en consecuencia, un desarrollo en la praxis de las iglesias ortodoxas.

El único patrón prevaleciente es que la autocefalía es una expresión de toda la comunidad de iglesias ortodoxas y que la voz de dicha comunidad frecuentemente se halla en la cabeza de una de las primeras, la Iglesia de Constantinopla. Las autocefalías que se proclaman sin el asentimiento de Constantinopla, históricamente tienden a ser controvertidas.

== Enlaces externos ==
=== En inglés ===

* [http://www.goarch.org/en/ourfaith/articles/article8131.asp Unity and Autocephaly: Mutually Exclusive?], by Dr. Lewis J. Patsavos, a canonist at [[Holy Cross Greek Orthodox School of Theology (Brookline, Massachusetts)]]
* [http://www.goarch.org/en/ourfaith/articles/article8148.asp The Origins and Authority of the Ecumenical Patriarchate of the Orthodox Church], by Demetrios J. Constantelos
* [http://www.orthodoxytoday.org/articles5/PatAlexisCanon28.shtml A Letter To The Ecumenical Patriarch Concerning The Situation Of The Diaspora], by Patr. [[Alexei II (Ridiger) of Moscow]]
* [http://www.oca.org/QAindex-autocephaly.asp?SID=3 Questions and Answers on Autocephaly], an ''apologia'' for the [[OCA]]'s autocephaly by Fr. [[Thomas Hopko]] (1971)
* [http://www.holy-trinity.org/modern/theodosius.html The Path to Autocephaly and Beyond: "Miles to go before we sleep"], a reflection on the [[OCA]]'s autocephaly by Metropolitan [[Theodosius (Lazor) of Washington]], its former primate (1995)
* [http://www.oca.org/DOCindex-autocephaly.asp?SID=12 Agreement on the Autocephaly for the Orthodox Church in America], Agreement made by [[Church of Russia|Russian Orthodox Church, Moscow Patriarchate]], and the Russian Orthodox Greek Catholic Church of America

[[en:Autocephaly]]
[[ro:Autocefalie]]

Autocefalía

2007-09-27T21:09:49Z

Anastasio:

'''Autocefalia''' o '''autocefalía''' (en griego αυτοκεφαλία, es decir el hecho de tener cabeza propia) es el status de una iglesia dentro de la Iglesia Ortodoxa, cuyo obispo primado no depende de ningún otro obispo de mayor rango. Cuando un [[concilio ecuménico]] o un obispo de jerarquía superior, como puede ser el [[patriarca]] u otro primado, establece una nueva provincia eclesiástica en ejercicio de sus atribuciones, y la provincia constituye una iglesia independiente que permanece en total comunión con la iglesia preexistente (a cuya jerarquía deja de pertenecer), se dice que el concilio o primado le ha conferido autocefalía. Sin embargo, históricamente la autocefalía no siempre ha sido obtenido de esta manera.

== Uso eclesiástico del término ==
El término autocefalía se suele usar respecto de aquellas iglesias ortodoxas que no dependen de ninguna otra y cuyas máximas autoridades no tienen un superior jerárquico perteneciente a otra iglesia o jurisdicción. Por otra parte, todas y cada una de las iglesias ortodoxas, sea cual fuere su status, son corresponsables con la fe y la vida de las otras. Por lo tanto, cualquier acción de cualquier iglesia está sujeta a la revisión de las otras con respecto a su doctrina, moral, prácticas sacramentales y orden canónico.

== Historia ==
La autocefalía es un concepto práctico desarrollado en el seno de la Iglesia. Es decir que no es parte de la organización original de la Iglesia sino que es producto de una evolución a través del tiempo, por razones prácticas. Aunque existen muchos argumentos acerca de cómo se obtiene la autocefalía, los registros históricos y canónicos muestran un número de variantes. Pero la historia muestra que ningún concilio o iglesia ha ''creado'' jamás una iglesia autocéfala.

Ciertos territorios, por razones diversas, han evolucionado hasta convertirse en iglesias autogobernadas, es decir obispos agrupados en sínodos o concilios, con un primado. Estas áreas autogobernadas, a menudo han sido ''reconocidas'' o confirmadas iglesias preexistentes. Ninguna de ellas fue creada por decreto "a partir de la nada" por autoridades eclesiásticas.

Algunas iglesias se han reconocido como primadas desde muy antiguo y por tradición, sin que exista una declaración expresa:

* La [[Iglesia de Roma]]
* La [[Iglesia Ortodoxa de Constantinopla]]
* La [[Iglesia Ortodoxa de Alejandría]]
* La [[Iglesia Ortodoxa de Antioquía]]

En otros casos, la autocefalía simplemente fue declarada por la propia iglesia en cuestión, y más tarde reconocida por otras iglesias:

* La [[Iglesia Ortodoxa de Rusia]] simplemente declaró su independencia de la Iglesia Ortodoxa de Constantinopla en 1448, y desde 1589 denominó a su primado como ''patriarca''.
* La [[Iglesia Ortodoxa de Grecia]] se declaró autocéfala en 1833, pero no se le concedió el "tomos" por parte de [[Iglesia Ortodoxa de Constantinopla| Constantinopla]] hasta 1850.
* La [[Iglesia Ortodoxa de Rumanía]] declaró su autocefalía en 1865, ante fuertes protestas de [[Iglesia Ortodoxa de Constantinopla| Constantinopla]], que finalmente reconoció dicha autocefalía en 1885.
* La [[Iglesia Ortodoxa de Albania]] proclamó su autocefalía en 1922, la que fue reconocida por [[Iglesia Ortodoxa de Constantinopla| Constantinopla]] en 1937.
* La [[Iglesia Ortodoxa de Georgia]] fue concedida originalmente en el siglo V por la Iglesia de Antioquía; luego fue abolida por las autoridades rusas en 1811 (luego de la anexión de Georgia a la Rusia zarista) y restaurada ''de facto'' en 1917. Esta restauración no fue reconocida por la Iglesia de Rusia hasta 1943, y por la Iglesia de Constantinopla hasta 1989.

Otras iglesias adquirieron autocefalía a través de declaraciones gubernamentales, finalmente reconocidas por otras iglesias:

* La [[Iglesia Ortodoxa de Serbia]] es autocéfala ''de facto'' desde 1832, pero no fue reconocida como tal por la Iglesia de Constantinopla hasta 1879. Algunos sostienen que la autocefalía de la Iglesia de Serbia se remonta al año 1219.
* La [[Iglesia Ortodoxa de Bulgaria]] fue declarada independiente por decreto del sultán otomano, lo que originó una condena por parte del Concilio de Jerusalén en 1872 (en el cual se condenó el [[filetismo]]). El conflicto se solucionó reciéntemente, en 1945.

En otros casos, la autocefalía fue concedida por un Concilio Ecuménico:

* La autocefalía de la [[Iglesia Ortodoxa de Chipre]] fue reconocida por el [[Tercer Concilio Ecuménico]] en 431.
* La Iglesia de Jerusalén fue declarada [[patriarcado]] con un primado (a requerimiento del obispo de Cesarea) en el [[Concilio de Quinisexto]] o "Trulano II", en 692. Este concilio fue el que estableció los cánones del [[Sexto Concilio Ecuménico]].

En los siguientes casos, la autocefalía fue concedida por una "iglesia madre" a una "iglesia hija":

* En 466, la Iglesia de Antioquía elevó al obispo de Mtskheta al rango de [[Catolicós]] de Kartli, lo cual tornó autocéfala a la Iglesia de Georgia.
* La [[Iglesia Ortodoxa en América]] recibió la autocefalía por parte de la Iglesia de Rusia en 1970 (aunque este acto no ha sido formalmente reconocido por ninguna otra de las antiguas iglesias autocéfalas).

== Nuevas iglesias autocéfalas ==
Sin importar de qué modo una iglesia adquiere su autocefalía, el procedimiento normal histórico para originar una "nueva" iglesia autocéfala es el reconocimiento formal de tal autocefalía por parte de la iglesia de la que originalmente haya formado parte, para luego ser formalmente reconocida por las demás iglesias ortodoxas del mundo. Para esto no es necesaria la bendición de algún obispo en particular ni la reunión oficial de un concilio ecuménico.

== Análisis ==
=== La autoridad de Constantinopla ===
La noción de que la Iglesia de Constantinopla tiene la única autoridad para conceder autocefalía está basada en la interpretación del Canon 28 del [[Cuarto Concilio Ecuménico]] (el [[Concilio de Calcedonia]]), de 451, donde se afirma que el [[Patriarca Ecuménico]] tiene autoridad en "tierras bárbaras". Sin embargo, muchos argumentan que esto se refiere sólo a ciertas áreas en las fronteras del antiguo Imperio Romano, y que no es aplicable al mundo moderno. Muchas de las actuales iglesias autocéfalas estuvieron originalmente bajo la autoridad de Constantinopla en virtud de proximidad geográfica o de la acción misional proveniente de esa Sede. Lo que algunos ven como un claro patrón de orden eclesiástico, otros sostienen que es una coincidencia fáctica.

Existe evidencia que sugiere que Constantinopla ha tenido una suerte de autoridad misional en las áreas fuera de los territorios definidos por los sínodos pan-ortodoxos como pertenecientes a iglesias autocéfalas.

There is, however, a good deal more historical evidence to suggest that Constantinople has a sort of missionary authority in the areas outside those territories which have been explicitly defined by pan-Orthodox synods to constitute autocephalous ([http://www.goarch.org/en/ourfaith/articles/article8148.asp] ver). Esta posición es controvertida particularmente por la Iglesia de Rusia y sus iglesias hijas o dependientes ([http://www.orthodoxytoday.org/articles5/PatAlexisCanon28.shtml ver]), como consecuencia de la idea según la cual Moscú es ''la tercera Roma''.

=== Patrones de autocefalía ===
La idea de que cualquier iglesia madre puede conceder autocefalía a una iglesia hija también es controvertida. La concepción moderna de la autocefalía es varios siglos posterior a la formación de la tradición canónica ortodoxa, de modo que los antiguos cánones no abordan directamente la cuestión de la obtención de la autocefalía en el corriente siglo.

Histórica y canónicamente no ha existido una forma única de obtener la autocefalía, porque no existe una ''teología de la autocefalía'' en la doctrina de los [[Padres de la Iglesia]] o en las Sagradas Escrituras. Esta cuestión ha tenido, en consecuencia, un desarrollo en la praxis de las iglesias ortodoxas.

El único patrón prevaleciente es que la autocefalía es una expresión de toda la comunidad de iglesias ortodoxas y que la voz de dicha comunidad frecuentemente se halla en la cabeza de una de las primeras, la Iglesia de Constantinopla. Las autocefalías que se proclaman sin el asentimiento de Constantinopla, históricamente tienden a ser controvertidas.

== Enlaces externos ==
=== En inglés ===

* [http://www.goarch.org/en/ourfaith/articles/article8131.asp Unity and Autocephaly: Mutually Exclusive?], by Dr. Lewis J. Patsavos, a canonist at [[Holy Cross Greek Orthodox School of Theology (Brookline, Massachusetts)]]
* [http://www.goarch.org/en/ourfaith/articles/article8148.asp The Origins and Authority of the Ecumenical Patriarchate of the Orthodox Church], by Demetrios J. Constantelos
* [http://www.orthodoxytoday.org/articles5/PatAlexisCanon28.shtml A Letter To The Ecumenical Patriarch Concerning The Situation Of The Diaspora], by Patr. [[Alexei II (Ridiger) of Moscow]]
* [http://www.oca.org/QAindex-autocephaly.asp?SID=3 Questions and Answers on Autocephaly], an ''apologia'' for the [[OCA]]'s autocephaly by Fr. [[Thomas Hopko]] (1971)
* [http://www.holy-trinity.org/modern/theodosius.html The Path to Autocephaly and Beyond: "Miles to go before we sleep"], a reflection on the [[OCA]]'s autocephaly by Metropolitan [[Theodosius (Lazor) of Washington]], its former primate (1995)
* [http://www.oca.org/DOCindex-autocephaly.asp?SID=12 Agreement on the Autocephaly for the Orthodox Church in America], Agreement made by [[Church of Russia|Russian Orthodox Church, Moscow Patriarchate]], and the Russian Orthodox Greek Catholic Church of America

[[en:Autocephaly]]
[[ro:Autocefalie]]

Discusión:Alejandro (Mileant) de Buenos Aires

2007-09-25T21:13:44Z

Anastasio: New page: Desde que leí hace más de dos años la biografía de Monseñor Alejandro (Mileant), me llamó la atención el apellido del Arzobispo Afanassy. "Martos" es una población de la provincia ...

Desde que leí hace más de dos años la biografía de Monseñor Alejandro (Mileant), me llamó la atención el apellido del Arzobispo Afanassy. "Martos" es una población de la provincia española de Jaén, en Andalucía, por lo que -dado que siempre me ha interesado mucho la Genealogía- me pregunté entonces si Vladyka Afanassy no podría ser descendiente de emigrantes españoles en Argentina.

Tal vez, alguien lea este mensaje y pueda informarme, confirmando mi deducción o bien mostrándome que sólo se trata de la coincidencia de dos apellidos de proveniencias distintas, pero que se escriben igual.

Gracias.

[[Usuario:Anastasio|Anastasio]]